
　　金刚般若波罗蜜经鎞

　　　　　　　　　　　　　　　　古杭云栖弟子　广伸　　述

　　　　金刚鎞序

　　帝尧不可无虞舜，文王不可无孔子，道有所传故也。迦叶不能无迦文，迦文不能无弥勒，亦道有所传故也。是以道之不见于尧者，得闻于舜；不见于文者，得闻于孔；而不悟于迦文者，得明于弥勒。乃有外弥勒以明迦文，是犹却孔子而究文王；舍大舜以辨唐尧矣！有是理乎！况迦文所演金刚一经，最为微妙不可思议。登地大圣，犹然难之，而求明于弥勒。博地凡夫，何乃叛其说，任己见以为之解耶！辞愈新而义愈匿，文弥彩而旨弥昏，斗诤竞起，坛帜横兴，末法之弊极矣！
　　云栖空大师，远穷大藏，深究微言，反复诸家，博综群典，依彼本论，求通弥勒之偈。复循弥勒，用达迦文之经，取其意以解文，引其言而证解。辞不欲华，恐翳理也；言不欲多，恐惮繁也；科不欲细，恐间隔其文势也。庶天下后世，知弥勒之偈，不异于迦文之经。空师之解，尽由于弥勒之偈，由解以知偈，因偈以知经。则后之不明于迦文者，得明于弥勒；得明于弥勒者，乃所以善明于迦文也。失其意者，非此解，非非空师；得其意者，是此解，是是弥勒也。於戏！古今注金刚者，无虑千百函，独我云栖大师摸象一记，寔得慈氏不传之秘。而空师即法门龙象，亲承提命，俾注斯经，会渊匠既倾，亡羊多岐，广转忝附禅诵之末，往来从臾，空师因之钩玄纂要，搉一删繁，集诸家之大成，补摸象之未备。心灯相照，如印印泥，然后知迦文同弥勒，同百千诸佛。言中之意，与夫言之所不能尽，意之所不能致者，无不咸归于大同。近可证之于云栖，远可证之于兜率。述者之旨，岂徒尔哉！

　　　　　　　　　　　　　　　　万历戊午秋日虎林洪瞻祖广转撰


　　　　将释此经总分为三。初题目，二译人，三本文。

　　　　初、题目

【金刚般若波罗蜜经】

　　金刚者，金中之刚，最坚至利，五金莫及，天帝所有之宝，力士所持之杵也。般若者，众生之心，而有实相观照之殊。实相者，心本无相，以远离虚妄，真实有体，不可破坏；无相之相，强名实相，所谓本来面目是也。观照者，心本非照，以远离分别，真明皎然，妍丑自现；无照之照，强名观照，所谓照本来面目是也。喻如珠体珠光，从体发光，光还照体，体用交辉，不一不异。波罗蜜者，云彼岸到，谓到真空实际之彼岸也。金刚般若者，般若如金刚也。盖言观照之用，全依实相体起，体既坚利，用亦坚利。坚故不为一切所坏，利故能坏一切，犹如金刚，莫可婴锋。是故触有有坏，触空空败，触著中道，粉齑烂碎；无明结业，拟之则当下冰消，生死涅槃，触处则随锋瓦解，是名金刚般若。
　　而曰金刚般若波罗蜜者，即此般若，坏迷悟圣凡之此岸，到非迷非悟廓然无圣之彼岸；坏空有中道之此岸，到非空非有中亦不安之彼岸；坏生死涅槃之此岸，到生死涅槃如梦、众生本来成佛、诸法如义之彼岸。如经谓般若波罗蜜，远有所离，远有所到是也。然即此即彼，非离此有彼，即离即到，非离后有到也。其说到者，从毕竟空中，建立一切言说。正说之时，非有说，非无说，非可说，非不可说，无有定法可说。如尊者不见一法，名为转教，如来不说一法，名为转轮是也。其用到者，于绝思议内，得心应手，左右逢源，提得便行，不存轨则，如德山用捧，临济行拳，道吾舞笏，石巩张弓是也。说不到，不可以为教；用不到，不可以为宗。说用虽殊，总之一柄金刚王宝剑。如永嘉云：大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰，非但空摧外道心，早曾落却天魔胆。故名金刚般若波罗蜜。
　　良以即今方寸心中，金刚正眼，人人本具，各各不无。从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，非能离，非所离，性本离故。性既本离，离亦不立；离既不立，一切浑融；一切既融，则无一法可遣可立，亦无一法可住可得矣！孰此孰彼，孰离孰到，孰可坏孰不可坏，繁兴大用，举必全真，百草头边，光明烁烁。奈何本起无明，为己主宰，凡所施为，动成窠臼，甘心苦趣，与溺志偏乘者，置之无论，即备修万行，广度群迷，期以疾证菩提，而有生可度，有行可修，有法可得。其于无住无得之本真，盖不啻千里万里矣！是以此经彻底掀翻，和盘托转，一味鞭挞妄情，直下如迅雷杲日。古镜太阿，无梦不惊，无幽不烛，无微不照，无物不摧，直使法法皆无所得，头头始是家珍，而本来清净之体显矣！
　　至此，则何期自性，本自清净；何期自性，本自具足，彼此离到者，可得而名言之哉！展鹫峰无作之机，启少室不传之妙，不归此经，将谁归乎？黄梅般若，良有以也！
　　经者，常义、法义。日可令冷，月可令热，众魔无能坏此真说，是之谓常。佛从此生，法从此出，万德楷模，众生轨则，是之谓法。愿以此常法之古教为明镜，照见自心。即以此自心为智灯，烛经幽旨，庶几乎昔日之在黄梅鹫岭者，俨然今日于目前矣！有志于般若者，宜尽心焉。

　　　　二、译人

【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

　　姚秦，代名。即后主姚兴。必曰姚者，拣非周之嬴秦，南北朝之符秦也。三藏法师者，以通三藏之德，模范众生也。鸠摩罗什者，具云鸠摩罗耆婆什，上五字，此云童寿。什者，深善此方文字之什。华梵合举，称罗什也。译者，易梵成华也。周礼掌四方之语，各有其官。北方曰译，今经自西来而云译者，以北方之官，兼善西语。摩腾始至，遂称为译，今仍之也。按师七岁，随母入寺，见铁钵试取加顶。俄念此钵甚重，我何能举？即不胜重，遂悟万法唯心。博学强记，人莫能及。以童年高德，故云童寿。
　　后兴主请师入关，奉为国师。师阅旧经，义多纰僻，不与梵本相应。乃集沙门八百余人，新译经论三百九十余卷，并畅神源，发挥幽旨。师未终少日，集众谓曰：愿所宣译，传之后世，咸共流通。今于众前，发诚实誓：若所传无谬，当使焚身之后，舌不焦烂。以弘始十一年八月二十一日，卒于长安。阇维，薪尽形灭，舌根俨然。今经译于此师，当与如来真语实语，等无有异，可弗信欤。

　　　　三、本文

　　　　分三：（一）序分，（二）正宗分，（三）流通分。
　　　　（一）序分分二：1、证信，2、发起。
　　　　﹝序分﹞1、证信

【如是我闻。一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　证信者，言如是之法，我从佛闻。彼一时释迦在舍卫国之祇园，与诸大众同居而共听者也。信闻时主，历然可征，处及闻人，皎然足证，俾遐方异世，谛信无疑，故名证信。然亦名通序，以诸经通有故。
　　若离释之，则「如是」者，指法之辞，虽前此无法，而逆指下文所说正宗之法也。「我闻」者，我自亲闻，非转闻于人；我自亲闻，非读古而闻。「一时」者，师资会合，说听之一时也。不名某年日月者，以十方时分不一，两土正朔不同故。又或听者时长，说者时短；抑或听者时短，说者时长，故但言一时也。「佛」者，觉义，觉自本性，觉人本性，觉自与人，皆尽其性故。
　　「舍卫」，此云闻物，以国丰四德，誉动五天，曰闻物也。「祇树给孤独园」者，梵语祇陀，此云战胜。以交战胜时而生，喜以为名也。今单言只者，取文省故。给孤表德，即须达多。盖祇陀施树，给孤买园，兼二为名，故云祇树给孤独园也。
　　梵语比丘，此云乞士。乞食资身，乞法资心故。亦云怖魔，离欲学道，与魔相反故。亦云破恶，破烦恼恶，断除结使故。而云大者，天王大人所共敬仰，非小德故。内外教典，无不博通，非寡解故。超出九十六种外道之上，非劣器故。总名大也。千二百五十人者，一优楼频螺，于火龙窟有五百弟子；二迦耶，于象头山有三百弟子；三那提，于希连河有二百弟子；后皆皈佛，故有千众。目连舍利，共有二百五十，亦来皈佛，成千二百五十也。
　　问：佛度比丘甚多无量，何独举此？以此千二百五十者，最先皈佛，又常不离佛，直至佛灭。其他散在四方，虽千里面谈，而据迹成文，法自应尔！如仲尼之徒，盖三千焉，而独举七十子者，亦以久在泗滨，相依陈蔡，亦常随故。

　　　　﹝序分﹞2、发起

【尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

　　发起者，圣言殊非率尔，教起必藉由兴，如法华放光，启一乘之教；维摩示疾，开不二之谈，故名发起，亦名别序。以诸经发起，有无各别，有仍别也。今以乞食为发起者，盖显色身伪迹，假饮食以生育，法身真理，由智慧以照成。群生迷真保伪，诸佛假伪引真。故示乞食以资色身，发起智慧以生法身也。色身无食则死，法身无智不生。故经云：一切诸佛，即诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此经出。
　　「食时」者，辰时也。以当日初分，乞食易施，归园正当午前，如常斋法。「著衣」者，著九条至二十五条，福田衣也，以制像水田，见生福故。「持钵」者，绀琉璃钵，乃四天王所奉维卫佛之遗钵也。必持著者，以在家好尚华绮，太著于乐；出家外道裸形，太著于苦。今处中行，离二边也。且有威可畏，有仪可像，范我形躯，肃他敬信，岂徒为持著已哉！「乞食」，是头陀行。头陀，此云抖擞。以烦恼根心，未易卒遣，兹欲抖擞，必在躬行。行虽无量，摄以十二。曰蓝若，曰树下，抖擞居处之烦恼也。曰绳床，曰瓦钵，抖擞器用之烦恼也。曰三衣，曰乞食，抖擞衣食之烦恼也，而乞食一行，不惟远除贪慢，亦且生长福田，资敛身心，离四邪命，故如来示现，轨范后昆，使知佛尚且然，况其他乎！故尝自谓：头陀行存，我法则存；头陀行灭，我法则灭。诚重于此也。「次第乞」者，净秽不分，贫富俱入，以内证平等之理，外忘差别之相故也。「收衣钵」者，收大衣，著七条，息缘虑也。「洗足」者，净身业，「敷座而坐」，正入定矣！敷座者，如来每说般若，皆自敷坐具，为般若出生诸佛，即是佛母，表敬法故。而云坐者，双趺也。必双趺者，智论云：见画跏趺坐，魔王尚惊恐，何况入道人，端身不倾动。是以结跏趺坐，不唯形相端严，令人敬信，诸圣所称，外道所罕。而复能经时久，不速疲劳，摄敛身心，轻安易发。四威仪中，以坐为胜，良有以也。况乎镜对面住，面则自彰；念对理住，理岂不自彰乎！故诸经每欲说法，多先入定。今经演说，如如不动，亦可著衣持钵，次第行乞，通名为戒；敷座而坐，乃名为定。意显戒能生定，定能发慧，则又以戒定为智慧之发起也。
　　问：璎珞女经云：佛身如全段金刚，无生熟二脏，何用食为？阿含经云：佛行离地四指，莲华承足，皮肤不染，何用洗为？又那伽常在定，无有不定时，则又何以息缘趺坐为哉？不知诸佛实受用身，清净微妙，本无有此。但以大慈悲故，于后得权智之中，示现与诸众生同事，以便摄化耳！是以入城出城，腾腾任运，持钵洗钵，任运腾腾，及时中节，曾何一毫思惟计较于其间哉！即此家常茶饭，俨然劫外风光。金牛云：吃饭来。赵州云：洗钵去。有味乎其言之也！又世尊坐处，如洪钟高挂，待扣而鸣；古镜空悬，任形而现。隐然示空生以启请说法之时也。

　　　　（二）正宗分分四：1、当机申请，2、如来赞许，3、当机伫闻，4、如来正说。
　　　　﹝正宗分﹞1、当机申请分二：（1）修敬赞佛，（2）正陈所问。
　　　　﹝当机申请﹞（1）修敬赞佛

【时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

　　善现仰观调御，宛然待叩之心。俯察群机，正是当闻之际。故修敬赞德，为发问之端也。「时」，指趺坐之时。「长老」，谓德腊俱尊，又单德冠众，独腊先人，亦名长老。「须菩提」，云空生，缘生时库藏皆空，乃以为名。按西域记，云是东方青龙陀佛，影现释迦之会，示迹声闻，发扬空理，十方诸佛，法皆尔也。「从座起」者，师资之分，上下秩然，有所咨询，不应坐故。如曾子避席而起，曰从座起也。
　　袒肩膝地，是彼方仪，然必取于右者，顺从意故。「合掌」者，形约不散，心凝不放故。上皆身业，恭敬是意业，而白佛言下是口业，此皆修敬。
　　下乃赞德。「希有」者，难得意，略有四种：一时希有，旷劫难逢，如优昙华故；二处希有，大千世界，中唯一佛故；三德希有，福慧超绝，殊胜无比故；四事希有，用大慈悲，极巧度生故。四虽毕具，而当机正意在事，故下护念付嘱，正是希有之事也。
　　「如来」者，从真如起，来成正觉，故名如来。「菩萨」，云觉有情。谓上求佛觉，下化有情。又虽求佛觉，尚余生情，皆觉有情也。善护念者，对三贤已上，信根成熟，永无退转菩萨，与实智力，令证真如；与权智力，令化众生。曲尽其心，无不至也。如弥勒云：「巧护义应知，加彼身同行。」谓加彼证真之力，同于自利行；加彼教化之力，同于利他行；加与行同而不悖，故云巧也。「善付嘱」者，以十信菩萨，乱修六度，心若轻毛，升沉未保，佛恐退失，故付托于大，嘱大化小，令不退转，妙适其宜，无不当也。如弥勒云：「不退得未得，是名善付嘱。」谓于已得功德不退，不舍大乘故。未得功德不退，胜进上求故。夫已得而守之不退固难，未得而上求不退为尤难。今皆不退，故名为善。
　　问：何不以护念属初机，合经无住修行；以付嘱属久机，合经降伏度生耶？答：准华严八地，始蒙佛护，则三贤已上，尚未全蒙，况初机乎！虽春育海涵，至慈无择，而蒙润承休，必须时节因缘。如经云：金翅鸟王，先观大海诸龙命将尽者，乃以两翅擘海，取而食之。信知此法，决非根未熟者，所能承当，则蒙其护者，即可以当其嘱，非初机也。况无住降伏，分而不分，尤不可以判然乎！登地大圣，补处慈尊，言犹在耳，幸虚心平气，展卷一观之。
　　又已上乃出世已来，通皆如是，若夫只就此经，亦可。如来惟恐众生，于我法有所取著，于因果有不离相，念念堤防，无所不至，是名善护。以善护故，即善为教诫，而云不应住色生心，不应住声香味触法生心；应无所住而生其心，乃至一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。频频不倦，再四叮咛，不至于洗刷殆尽，不已也。岂非善付嘱耶！护属于心，嘱属于口。有是心，必有是口矣！然问必先赞者，弟之于师，臣之于君，分位悬隔，式应尔故，言易进故。又独举此二法为赞者，以此二法一期度生，最切要故，今经之中，尤最要故。

　　　　﹝当机申请﹞（2）正陈所问

【「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」】

　　此正问发心者，修行之法也。凡夫能发佛心，名发心，住修降伏名修行。应云何住，云何降伏，名修行之法也。意谓既发佛心，须修佛行；欲修佛行，贵得其方。故问应云何等也。
　　若详释之，则梵语阿耨，此云无上。梵语多罗三藐三菩提，此云正遍正觉。正者，正智觉理，非如凡夫之邪。遍者，遍智觉事，非如二乘之偏。既正且遍，理事圆照，方名正觉。总之是无上正遍之正觉，即佛智果也。
　　「发心」者，十信凡夫，发求佛果之心，即以佛心为心，名为发心。「住」者，安住真境。「降伏」者，克制妄心。「应云何等」者，谓未发心前，住著尘境，既发之后，于何境界，方应安住。未发心前，随逐妄心，既发之后，妄心若起，云何制伏？盖问冥真之道，制妄之方，正修行之要也。然必先言发心者，华严云：忘失菩提心，修诸善业，魔所摄持。夫忘失尚致落魔，况不发而修乎！
　　是以空修大行，不发大心，譬如终日奔驰，元无定趣。空发大心，不修大行，譬如终日思归，曾不向往。发之与修，如鸟二翼，如车两轮，必不可缺，故必举发心问修也。问：顿教先悟次发，后修万行。今但举发问修，而略最初者？一以问修但当齐发为言故；二以举发则悟必曾先故。又空生至后方悟是权非实故。新本「云何应住」，今依古本仍以应字冠上，则二「云何」中皆有应义，且与下文「云何应住」不同。观者毋忽。

　　　　﹝正宗分﹞2、如来赞许

【佛言：「善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听！当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」】

　　此如来因问而赞印诫许也。重言「善哉」，是赞。「如汝所说」，是印。「汝今谛听」，是诫。「当为汝说」等，是许。
　　然印其所说必先赞者，以佛种不断，全在护嘱。今举赞佛，是美得其要，雅契佛心，故善之也。许为彼说，必先诫者，智论云：「听者端视如渴饮，一心入于语义中；踊跃闻法心欢喜，如是之人可为说」。故诫俾谛听，毋以生灭心，聆此实相法也。「应如是住」，「如是降伏其心」者，逆指下文所答无住降伏之详，总为「如是」二字，与之标约也。如云：我应为汝如是住，如是降伏一一详明也。但直模题浑然顺去，不可大讲如是以犯下文。

　　　　﹝正宗分﹞3、当机伫闻

【「唯然，世尊！愿乐欲闻。」】

　　「唯」，礼应。「阿」，俗应。皆顺从之辞。故老子云：唯之与阿，相去几何，论其心也。闻有三种：曰闻言，闻义，闻意。闻意则闻道矣！闻言者，耳根发识，但闻于言，了不解义。闻义者，意识于言，采取其义，不但闻言。闻意者，神凝心一，寻义取意，得意舍义而忘于言。良以意中现义，方发于言；言中有义，义中有意，本一贯耳！特以听者资质浮沉，或好乐不切，虽闻其言，糊涂于义，求其精分真似，见析秋毫而闻义者亦已寡矣！况能即言闻义，即义以闻其意乎！无异于了义之为言诠也。今曰「愿乐欲闻」，正华严十地品中，如饥思食，如渴思饮，如病思药，如蜂思蜜，惟恐不得，惟恐不速，惟恐不多，惟恐其或尽也。故不特闻言闻义，而卒至于涕泪悲泣，豁然洞然，深入玄微，情消执谢者，良有以也。
　　今之学者，且无论其天资不一，反是好乐之不切矣！独且奈之何哉！不知闻法是成佛最初一著工夫，打头错过，已后皆虚设矣！痛宜勉旃。

　　　　﹝正宗分﹞4、如来正说分二：（1）正答所问，（2）蹑迹断疑。
　　　　﹝如来正说﹞（1）正答所问分二：Ａ、举总标别以牒问，Ｂ、约别显总以答问。
　　　　﹝正答所问分﹞Ａ、举总标别以牒问

【佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心！】

　　住修不同名别，住修皆有降伏名总。如魏译之意云：心于布施名修，心于度生名住，而施无施相，度无度相，总名降伏。又住修以降伏为竟，若以施为施，反益悭贪；以度为度，徒增人我。必施降施相，度降度相，始名究竟。又住修降伏，意实相融。如度降度相，亦名无住。施离施相，亦名降伏。是以此经宗于离相，正是降心，本意欲明降心，须假住修而显。住修降伏，元不相离，有此多义，故独标降伏之总以该住修之别也。又对下所有一切众生等解释之文名标，对上应如是住如是降伏之标约名牒。菩萨易善人者，空生指发心之前名善人，如来据已发之后名菩萨。然则名为菩萨已具发心，故文中但牒降心，不牒发心。又原离相实德，故彰菩萨大名，名为菩萨，宛然离相。故下云若有四相，即非菩萨。其心有二：近约此章，乃含四种：谓狭隘心，卑劣心，著相心，颠倒心，即下度生广大第一常等之所降者；远约次章，即下文布施住相之心，修行之所离者。

　　　　﹝正答所问分﹞Ｂ、约别显总以答问分二：（Ａ）答安住降心，（Ｂ）答修行降心。
　　　　﹝约别显总以答问﹞（Ａ）答安住降心

【「所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。】

　　文分二节。初正明，二反释。如来意谓：汝问应云何住，云何降伏，将无谓降住判然乎！不知发心菩萨，住于度生，则降伏度念；住于布施，则降伏施心。如是住，即如是降，不相离也。试以度生言之，则应所有一切众生之类，无不度脱，安住于广大心；度皆入于无余涅槃，安住于第一心；而实无生可度，安住于真常心；远离四相，安住于不颠倒心。
　　住于广大，如是降伏狭隘之心；住于第一，如是降伏卑劣之心；住于真常，如是降伏无常之心；住于不倒，如是降伏颠倒之心，故名如是降伏其心。又所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，名为度生；实无众生得灭度者；名为降伏，若实有度，即非降伏，是知安住度生，可言降伏，若无于住，何处明降？故答安住降心，正明如是住，即如是降。如是降，方能如是无住而住也。岂离安住而有降心也哉！
　　如弥勒云：「广大第一常，其心不颠倒；利益深心住，此乘功德满。」无著亦云：「此名第一发心住。」良有以也。以上总括大意，俾血脉贯通，取其易解耳！若欲详明所有一切众生之类者，总举其多也。
　　卵等九类者，别列其名也。列卵等者，名受生差别，谓一念思业为因，卵胎湿化为缘，因缘和合，受生于卵，受生于胎，受生湿化，差别无量，天眼之莫窥也。列有色等者，明身见差别，谓有色四禅具色心以为身，无色四天，单识心以为身，有想无想，非有无想，更明无色四天，单具识心，又各各其不同也。「无余涅槃」者，无妄可断，无真可证，不著于有，不滞乎空，寂寥于万化之域，动用于一虚之中也。「实无众生得灭度」者，真实性中本来寂灭，不复更灭，实智证真，证而无证；权智度生，度而无度，如实知生，及与己身真如平等，无别异也。我相人相等者，能度是我相，所度是人相，多度是众生相，恒常度是寿者相，统一我相，约义而为四也。亦可所有一切众生之类，是名生死；我皆令入无余涅槃而灭度之，是名涅槃。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，则生死涅槃两不可得，正金刚般若波罗蜜也。
　　问：五性差别，八难纷纭，云何乃言我皆令入？答：圆觉云：有性无性齐成佛道，则凡是有心，定当作佛，亦何差别之有！若夫八难，则可度者度之，不可度者为作得度因缘，则亦终归于度脱耳！何不可皆入之有？故为菩萨者，但当发此满足之心，行此满足之行，不必其一时即有此满足之事也。地狱未空，誓不成佛。一夫不被，若己溺之。试观其一时即能全空而无不被否，可例知矣！

　　　　﹝约别显总以答问﹞（Ｂ）答修行降心分三：ａ、正答，ｂ、显益，ｃ、总结。
　　　　﹝答修行降心﹞ａ、正答

【复次，须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。】

　　文分三节。初标，次释，末复劝显。如来意谓：发心菩萨，应住度生，降伏度相。又复菩萨，应住修行，降伏修心。是故于法，应无所住行于布施，行于布施，是名修行，应无所住，是名降伏。无所住者，不住色等。不住等者，不著自身不（编者注：「不」疑是「而」）行于施，不为报恩而行于施，不贪果报故行于施，是名不住六尘，正行于施。如弥勒云：「自身及报恩，果报斯不著；护存己不施，防求于异事。」又色等是境，住著名心，心境是相，不住名空，空对于有，空亦是相。故复劝云：应如是施。即复显云：不住于相，意使正施之时，施受之人，彼此皆空。中间施物，当体全空，此空不住，空亦复空，是名布施，不住于相。故弥勒云：「调伏彼事中，远离取相心。」
　　亦可应无所住，是不著有；而行布施，是不著空。不著于有，则不住生死，不著于空，则不住涅槃。生死涅槃两不可得，正金刚般若波罗蜜也。问：诚如所言，瞥尔情生，则非无住，且众生心行，任运无常；若待相应，毕竟无分，一向不施，又非佛因；若行布施，即堕住相，进退不可，其事云何？答：欲求佛果，必以施先。但初施时，难顿相应，要须用心方便随顺，任运起念，作意远之。用心既久，自然任运得与理合，从微至著，渐渐相应。问：万行甚多，何独言施？施名修行，何得言住？答：万行虽多，不出六度；六度虽多，不出檀度。檀名修行，亦名为住。如无著亦云：「相应行住。」弥勒亦云：「檀义摄于六，资生无畏法；此中一二三，是名修行住。」

　　　　﹝答修行降心﹞ｂ、显益

【「何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。】

　　佛意住相人之所知，无住人之所昧，故特为征明以显难量，复举虚空，以喻难量，使其由喻以识难量之妙，由无住以得此难量之福也。若详释之，则征意盖谓：若存施想，斯有施因，以有施因，方有福果。今施既无住，即无施想，既无施想，即是无记，无记无因，果从何立？故佛与断云：若施不住相，则了无分别，其心平等。顺于本性，不唯有福，福且难量。譬如虚空，色非色中，皆有空故。名周遍不可思量。无住之施，近感十王色身中福，远感法身无住之福，亦如虚空周遍不可思量。譬如虚空，横该竖彻，三灾不坏，名胜大不可思量。无住之福，深无止极，广莫边涯，四相不迁，亦如虚空胜大不可思量。譬如虚空，世界有尽，空无有尽，名究竟不可思量。无住之福，无漏无为，永无终穷，亦如虚空究竟不可思量。故经云：「亦复如是不可思量。」又何必以无福为疑耶？是知住相之福是偏非遍，是小非大，是劣非胜，是不究竟而非究竟，修施者宜何如哉！当知所从矣。

　　　　﹝答修行降心﹞ｃ、总结

【「须菩提！菩萨但应如所教住。】

　　魏译云：「菩萨但应如是行于布施。」以此参会，始知前教不住，今云住者，谓令住于所教之不住耳！不住而住，住于真空，如鸟不住空，即能住空；若住于空，即不住空。取要言之：无住布施，是佛所教，但应如其所教，住于不住而行布施。盖安住之住，非住著之住也。以上答意，盖显发心菩萨应住度生，即降度心，应住修行，即降修相。无降则住非究竟，无住则降无所施。降住必不可离，而乃有以见经文独标于降，遂以度生单答降心。独结乎住，即以布施但酬应住，不知实无得度，既是降心，应无所住，岂非降伏，无住布施，名如教住。无度度生，岂不名住！灼知皆名为住，皆名为降，而前文犹标于降者，欲以降总度修，见度修之皆有降也。后文单结乎住者，欲以住贯修度，见修度之皆有住也。特其文简义丰，彰乎玄妙，而或者不察，竟以己意离之，是度生全无应住，修行竟绝降心，外调摄以问和平，去音声而求清浊，有是理乎！
　　前正答既竟，即当便入流通，下又重重问答者，有实有权。实则空生于答处生疑，所以为断，断已又起，展转滋多，执尽疑除，方名终尽；权则青龙陀佛，疑自何生？以诸众生，从无始来，住著之心，浸入骨髓，惯习性成，不胶于因，即滞于果，刚脱于凡，便缠于圣，出此入彼，莫可谁何？故特示现疑情，设为问答。头头截断，处处拈空，直使于一切法上，无住无依，不取不舍而后已耳！如国手奕棋，见在数著之先，知其势所必到，猛地一著，预与截断来由耳！又如老将提兵，准在数年之前，知其机所必发，蓦地一刀，暗与剿绝根株耳！
　　故此后名蹑迹断疑，谓蹑前语迹，断彼疑情，起伏循环，节次非一，经中虽不显有疑辞，而伏在文内。故但言断而不言起，又蕴在识田未发起者，名未起种子疑，今则遮其种子，不令起于现行，即经中二十四疑，空生皆无问辞者是也。
　　于动心形口已发起者，名现起现行疑，则断其现行，使自降于种子，即经中第二、第十一、第十九，空生自陈疑处者是也。但在当时，有已起未起之分：若以后代望于当时，皆名现行；以当时望于后代，尽名种子。斯则断现行时，即是遮于种子，后意弥为切故。
　　如弥勒云：「调伏彼事中，远离取相心；即断种种疑，亦防生成心。」是则经中有疑伏于文内，弥勒方云断种种疑。弥勒偈云断种种疑，天亲方开二十七疑，非突然创为之也。故今于蹑迹断疑一科之中，具列二十七疑，便作二十七科，使经文章目分明，观者易于参考。

　　　　﹝如来正说﹞2、蹑迹断疑分二十七：（一）断求佛行施住相疑（二）断因果俱深难信疑（三）断无相云何得说疑（四）断声闻得果是取疑（五）断释迦燃灯取说疑（六）断严土违于不取疑（七）断受得报身有取疑（八）断持说未脱苦果疑（九）断能证无体非因疑（十）断如遍有得无得疑（十一）断住修降伏是我疑（十二）断佛因是有菩萨疑（十三）断无因则无佛法疑（十四）断无人度生严土疑（十五）断诸佛不见诸法疑（十六）断福德例心颠倒疑（十七）断无为何有相好疑（十八）断无身何以说法疑（十九）断无法如何修证疑（二十）断所说无记非因疑（二十一）断平等云何度生疑（二十二）断以相比知真佛疑（二十三）断福果非关佛相疑（二十四）断化身出现受福疑（二十五）断法身化身一异疑（二十六）断化身说法无福疑（二十七）断入寂如何说法疑。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（一）断求佛行施住相疑

【「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」】

　　佛意谓汝闻布施不住于相，将无疑行施本为求佛，既有所求，即是住相。况佛果是相，云何因行不住于相耶？不知果海不明，因地斯昧，欲明无住，须见如来。故举有相之佛，用显无相之真，乃空生既悟身相为非，如来遂印其虚妄为是，且复为指出云：若见诸相非相，即见如来。色即是空，不必别求无相真佛也。此统括大意。
　　若夫详释，则身相是应身有为，似镜中之影。如来是法身无相，乃镜体之光。第恐认影为光，故于疑处为问。如弥勒云：「分别有为体，防彼成就得」是也。所说身相即非身相者，上身相是生灭之影，下身相是无为之真，所说即非，妄异于真也。如弥勒云：「三相异体故。」
　　「凡所有相，皆是虚妄」者，意谓镜中人影，既已非真，镜中诸影又岂是实！如起信谓一切境界，皆从心起妄念而生，若离妄念，则无一切境界之相；则能现之心尚且是妄，所现之境，岂得为真！故扩充其言印定之也。「若见诸相非相，即见如来」者，意谓人影非处，既全镜明，若见诸影非影，岂不即见镜明乎！如首楞自住三摩地中，根境识三，如虚空华，本无所有，元是菩提妙净明体，亦如起信：离念相者，等虚空界，无所不遍，即是如来平等法身。故弥勒云：「离彼是如来。」下文云：离一切相，即名诸佛。亦可「若见诸相非相」是破相，「即见如来」是显性，破相即显性故。又此即见，即洞山见水，灵云见桃，迦文见星，无见之真见也。又既云即见，虽显法身，应身自在，以果海真应，如金与器，本不相离。涅槃云：吾今此身，即是常身。下文云：莫作是念，不说断灭，又此即见，由于离相，离相因于诸相。
　　以故二十七疑，只一相字尽之。断二十七疑，只一破字尽之。从始至终，不独破生死相，亦破涅槃之相；不独破烦恼相，亦破菩提之相。因相果相，有相无相，一异诸相，无不破之。直至破无可破，而本来清净之见显矣！然则佛果离相，施因离相，果从因显，本自非求，因自果生，从来无作住相云乎哉！疑可释矣。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二）断因果俱深难信疑分四：1、无信为疑，2、遮疑显信，3、深详信因，4、结归离相。
　　　　﹝断因果俱深难信疑﹞1、无信为疑

【须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」】

　　空生意谓：信浅法易，信深法难。今佛说无住之施是因深，无相之佛是果深，因果俱深，求之现在尚难其人，况未来乎！故疑云：颇有众生，闻是言说章句，生信心否？实信者，万法如幻名虚，般若有体名实。信万法者名虚信，信般若者名实信。必了万法皆虚，方能一实之信。故大品云：不信一切，名信般若。此名现行疑，以空生现动于心，形之于口故也。

　　　　﹝断因果俱深难信疑﹞2、遮疑显信

【佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。】

　　初五百岁解脱坚固，次五百岁禅定坚固，三五百岁多闻坚固，四五百岁塔寺坚固，后五百岁斗诤坚固，名五五百岁。而佛意盖谓莫作此无信之说，且无论现在之时有信者，灭后之初有信者，灭后中间有信者，纵至灭后之后，后五百岁，斗诤坚固极恶之时，尚有持戒修福者，能生信心，以此因果为实，何必以无信为疑也。
　　「能生」者，戒定既具，智慧自生；智慧既生，自能照彼万法皆空，唯此般若真实，是则能信必生于戒定，戒定之不可不修也明矣！最后尚有信机，信机之不必有疑于现在也，又明矣！故弥勒云：「说因果深义，于后恶世时；不空以有实，菩萨三德备。」

　　　　﹝断因果俱深难信疑﹞3、深详信因又二：（1）善根深远，（2）福慧圆具。
　　　　﹝深详信因﹞（1）善根深远

【「当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。】

　　佛意谓：持戒修福者能生信心，以此为实矣。然其修持，岂于一生一劫，三四五佛种诸善根者之所能耶！已于无量百千万亿佛所，方能闻是章句，恒常信，少时信，乃至一念生净信者，其所由来旧矣！根者能生义，善根者，论云：善谓信惭愧，无贪等三根。以贪嗔痴三，善与不善，皆由此生。今多劫修持，久伏三毒，善从此发，故曰种诸善根。是则多佛无量外缘熏习之力既胜，三毒永沉，内因熏习之势愈坚，因缘俱胜，此信方生，实信岂易得哉！故弥勒云：「修戒于过去，及种诸善根；戒具于诸佛，亦说功德满。」

　　　　﹝深详信因﹞（2）福慧圆具

【「须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德，何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。】

　　承上实信固生于戒定，然必久事修持，深种善根而后可能者。正以善根纯熟，则福慧圆具，远离诸相，得佛知见，始是成就净信之本耳！若夫一有未空，则诸相纷然，无相之智遂隐，其何能生此离相之实信耶！故弥勒云：「彼人依信心，恭敬生实相。」如是无量谓同上无住布施之福，犹如虚空不可思量也。「得如是无量」者，魏译云：生如是福德，取如是福德。「生」，谓善根信心。正现行时，能为生福之因也。「取」，谓现行谢灭，熏成种子，蕴于识田，能感取当来现行之果报也。生取总是得意，悉知悉见者。「知」，谓知其心。而曰悉者，生心动念无不知也。「见」，谓见其形。而曰悉者，动用施为无不见也。又悉知者，凡夫比量之知，有所不知，佛于知处全见，乃古镜现量之知。见尽于知，曰悉知也。又悉见者，凡夫肉眼之见，有所不见，佛则见处全知，是佛眼圆明之见。知尽于见，曰悉见也。弥勒云：「佛不见果知，愿智力现见。」故曰悉知悉见，得如是无量福德也。「何以故」者，征谓善根固能净信，福德何便难量。正释云：以诸善根成熟众生，正生信心之时，无我相、以及寿者之相。我执既寂，无法相、亦无非法相，法执亦空。诸相既离，智慧即显，智慧既显，实信正生，正空正信，全信全空，顺性周圆，故福如虚空不可思量也。
　　次征云：斯则空我足矣！何为法亦空耶？反释云：若法不空，心必有取；若心取相，即著我等；若取法相，即著我等；一取即著，殊无后先；是法存，我必不空，故我法双空也。
　　后复征云：取相取法，乃名法执，何故便著我耶？乃以细释粗云，若取非法相，即著我人众生寿者。意谓：法根我苗，法执既有粗细，则不但取相取法相之粗，能生我执，即取非法相之细，亦生我执也。故无我相、无法相、亦无非法相也。
　　问：何名法相等？曰：能取之心，所取之境，心境皆有，名为法相。能取之心，所取之境，心境皆空，名非法相。曰：然则又云若心取相者何也？曰：亦可相是空，法相是有，非法相是非空有，如魏译开为四相：第一法相是有，第二非法相是非去其有，第三相是执空为相，第四非相是非去其空。什师开合无常，欲人知此意耳！然总是无空有，无非空有，而显真空妙有也。
　　问：据修证则不无，纵登地上，亦未全空我法，今何言俱无耶？曰：圆顿行人，纵或未尽俱生我法，亦能圆伏，故义言无耳！
　　问：二乘未断法执，何以我执不生？答：以二乘从初修行，偏断我执，至无学位，粗细尽除。是故虽有法执，不起我执。大乘学者，双断二执，分别并遣，俱生两存，由是二执，任运而起。故无著云：以我相种子不断，则有我取。

　　　　﹝断因果俱深难信疑﹞4、结归离相

【「是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。】

　　夫一取即著，所以不应取法，著于空有之相；不应取非法，著非空有之相。以是义故，如我常说，汝等比丘，知我所说教法，如筏喻者。渡河之时，须用此筏；既登岸已，则舍此筏，而亦复不住于岸。未证之时，须用此教；既证智已，则舍此教，而亦复不住于证。夫实相智法，真实有体，乃名为法。实相之外，余皆魔事，尽名非法。实相智法，无相无得，尚应不住而舍；何况实外，所有非法而不舍耶！故弥勒云：「彼不住随顺，于法中证智；如人舍船筏，法中义亦然。」故知，法无言象，不离言象，离言象而倒惑，执言象而迷真，不执不离是谓得之。今闻是章句，是所说之法也。能生实信，是不取于法，不取非法也。然则必由不取，而后可以信生，又必由持戒修福，久种善根，而后可以不取，修持其要矣夫！

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（三）断无相云何得说疑分二：1、问答断疑，2、校量显胜。
　　　　﹝断无相云何得说疑﹞1、问答断疑又二：（1）约疑处为问，（2）顺实理为酬。
　　　　﹝问答断疑﹞（1）约疑处为问

【「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」】

　　佛意谓汝闻不可以相见佛，则佛非有为，应无得说，将无疑我于树下是得菩提，于诸会是说法耶！故即其疑处问云：于意云何？我于菩提树下得菩提耶？不得菩提耶？于诸会之中是说法耶？是不说法耶？密自审之，明以告我。不唯自断疑根，而现前后世亦因此以无惑矣！但于其中，辞虽得否双兼，意则在于无得。

　　　　﹝问答断疑﹞（2）顺实理为酬又二：Ａ、略标正意，Ｂ、究竟根由。
　　　　﹝顺实理为酬﹞Ａ、略标正意

【须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。】

　　空生意谓：佛以果之得否，法之说否为问，如我解佛所说义，得非自得，得因于果，必有果而后可以言得。先是无一定之法名果，何可得也。说非空说，说即是法，必有法而后可以有说。先是无有一定之法名法，何可说也。
　　「无有定法」四字，虽详下文，而空生开口之时，已先暗暗指定无为法身之性，不定于有，不定于空，不定于此，不定于彼，微妙难思，以断有取有说之疑矣！故弥勒云：「应化非真佛，亦非说法者。」天亲云：「迦文化身不证菩提，亦不说法。」

　　　　﹝顺实理为酬﹞Ｂ、究竟根由

【「何以故？如来所说法，皆不可取，不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。」】

　　上但标无定，此征其所以不定之故，乃以说取验之，若果可取说，即非不定。今则如来所说之法，皆不可作有取，不可作无取，不可作法说，不可作非法说。微妙难言，幽深罔措，如弥勒云：「说法不二取。」谓说者不取于法之有，不取于非法之无，听者亦如是也。何可定也！又究其所以不可取说之由者，以一切圣贤，皆以无为法而有差别。无为离言，何可说也？无为离相，何可取也？如弥勒云：「无说离言相。」
　　「差别」者，三乘圣贤，所证浅深，故曰差别。然皆以无为而有差别，则圣人固此无为，贤人亦此无为，其何差别之有？譬如众器所现方圆之空，故曰差别。然皆以虚空而有方圆，则方固此空，圆亦此空，则亦何差别之有？故自其差别而观之，则因机有说，因说有得，不无说证之未（编者注：「未」疑为「别」）。自其皆以无为而有差别观之，则说固此无为，证亦此无为，则亦何取说之有！

　　　　﹝断无相云何得说疑﹞2、校量显胜

【「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」「若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，即诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛、法者，即非佛、法。」】

　　此较量财法以显胜，复遣佛法以显玄也。夫说法未几，遽较量者，以无住降伏，是实相般若之行。若见诸相非相即见如来，是实相般若之理。无有定法名菩提，是实相般若之果。无有定法可说，是实相般若之法。教行理果，四法既备，大旨已彰。故即较量其宏功，以启发乎真信耳。「是福德即非福德性」者，以福德性是胜义空，绝相无为，不可言福与不福，况可言多，故云即非福德性也。「是故如来说福德多」者，是世俗有，有相有为，可以言福，兼可言多。故云如来说福德多也。意谓是甚多福德，言不约胜义空说多，是约世俗有说多耳！
　　「持说四句偈」者，一句诠一义，四义方成一偈。今上有乃至，则由一部一章而至于一偈；下有等字，则由一偈半偈而至于一句皆可也，非定以四句为言也。
　　若但取四句为偈，必诠义究竟而后可。如「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，此为最妙。以第一是有句，第二是无句，第三是亦有亦无句，第四是非有非无句。文义既备，有是即无之有，无是即有之无，双存即是双泯，双泯不异双存，四过皆离，般若如清凉池，四门皆可入也。一有所阙，则偏枯渗漏，四过丛生。般若如大火聚，四门皆不可入也。
　　受持解说，其福胜彼者，宝施但得人天有漏之福，今以般若之法自利利人，得大菩提福慧圆具，无漏清净，岂止空得有漏之福而已耶！如弥勒云：「受持法及说，不空于福德；福不趣菩提，二能趣菩提。」故胜彼也，然其所以能趣者，佛及阿耨菩提，从此经出。
　　菩提名法身，本无生灭，而以烦恼覆之则隐，今以持说之力，妙慧自彰。观破烦恼，法身显现，如灯了物，名为了因。是法从此出也。报化名福身，本无所有，万行乃生，今以持说之行，能感福身，如种得水土，芽苗自发，乃名生因。是佛从此出也。故弥勒云：「于实为了因，于余为生因。」然又云「所谓佛法即非佛法」者，犹云所谓佛法最为玄妙，余人不得，唯佛能得，能作第一法因，福中殊胜无比者也。故弥勒云：「唯独诸佛法，福成第一体。」亦可既云第一即圆觉，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛义也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（四）断声闻得果是取疑分二：1、断三果疑，2、断四果疑。
　　　　﹝断声闻得果是取疑﹞1、断三果疑

【「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：『我得须陀洹果』不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」】

　　四果分二段者，一、均其广略故，二、前三文相同故。如来意谓汝闻无为不可取说，将无疑声闻各证无为之果，如证而说是取说耶！若正证时能作是念，我得某果，则有我相，乃名为取。汝试一思之，从初至四，皆能作是念不？空生一一皆云不也。及究其所以为不者，于初果则曰须陀洹，名为入流，而实无所入。不入色声香味触法，是名须陀洹，意谓入流者，入圣流也。不入者，逆凡流也。逆凡者，以博地凡夫，从无始来，绸缪我见，于六尘境，无任胶粘。今须陀洹，以诸忍智，十六种心，断三界中，四谛之下，八十八使，则分别我见既已尽除，虽对色等攀缘不起，故云不入。是则不入，即是逆凡，逆凡即名入圣，非别有所入也。无所入，则无能入，既无能入，谁作是念而曰我得须陀洹耶？
　　于二果则曰斯陀含，名一往来，而实无往来，故名斯陀含。一往来者，一往天上，一来人间也。实无往来者，以初果须陀洹，于断见之外，六番往来，进断欲界思惑，贪嗔痴慢九品之中，前六品尽，虽余后三，须一往来，而后能断。然三界分别之我，既已全尽，初地俱生之我，又且分除，虽见往来，以无我故，实无往来之者！如刻木为人，虽见运动，以无心念，实无运动之者！既无往来，谁为作念而曰我得斯陀含耶？
　　于三果则曰阿那含，名为不来，而实无不来，名阿那含。不来者，不来欲界及人间也。实无不来者，以初果七番往来，欲界九品思惑断尽，虽住四禅，进断上二界中，七十二品思惑，而以三界之见既寂，下地之思且空，虽住不来，以无我故实无不来之者！既无不来，谁能作念，而曰我得阿那含耶？
　　是则非不证果，但于证时无取心耳！唯其不取，方成证义，则亦何取之有耶！

　　　　﹝断声闻得果是取疑﹞2、断四果疑

【「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：『我得阿罗汉道』不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：『我得阿罗汉道』，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」】

　　阿罗汉，此云杀贼，见思烦恼已断尽故；亦云无生，超出三界，不受后有故；亦云应供，堪为人天良福田故。若顺前须陀洹名为入流，而无所入，是名须陀洹，乃至阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含，则此应云阿罗汉，名为杀贼等，而实无杀贼等，是名阿罗汉。今云实无有法者，意欲以法字总该三种，取文省故。文虽省而义无殊也。良以四果断七十二品思惑既尽，不受后有，正证尽智无生智时，而实无尽可尽，无生可生，了无所得，是谓证耳！
　　若才作是念，我能得果，则著我人，与凡夫何异？用此验之，的知无念，此正答断疑已竟。
　　下复引己所证，令人生信，三昧之言定也。曰无诤者，以内无能所，外忘角立，不与物竞，故人中最为第一。复曰第一离欲阿罗汉者，以离三昧障尽，名无诤三昧，离贪欲障尽，名离欲阿罗汉。离欲则罗汉所同，无诤乃空生所独，故又曰第一离欲阿罗汉也。「我不作是念我是离欲阿罗汉」者，言佛虽叹我第一，而我于此时辄无是第一之念也。
　　「若作是念」者，反言之也。「实无所行」者，顺言之也。「阿兰那」，此云寂静，即无诤也。大意谓我虽亲证第一，佛虽印我第一，而我于此时，了无是第一之念，即可以知其不作是念矣。故有念佛则不印，无念乃得佛印；无念则无取，唯其不取，方成证义，夫何疑取之有！如弥勒云：「不可取及说，自果不取故；依彼善吉者，说离二种障。」然则四果不同，同归无取，无取则无得，无得则无说矣！无得而得，无说而说，又何以得说为疑耶！

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（五）断释迦然灯取说疑

【佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」】

　　佛意谓汝前闻，如来所说法，皆不可取不可说，将无疑我于然灯佛所，授记言说之中，有法为所得，然灯有法为所说耶！得与不得，于汝意中，作何见解，其自审之，明以告我，乃空生断其疑云。不也，世尊！如来在然灯佛所，于授记言说之中，实无法为所得，以语从缘生，无有自性，举体全空，空故无得，斯则闻而无闻，说而无说。意谓佛得记者，但以自无分别智，证自无分别理。智与理冥，境与神会，离言说相是不可说，离心缘相是不可取。如弥勒云：「佛于然灯语，不取理实智；以是真实义，成彼无取说。」按坡仙谓如来得阿耨多罗三藐三菩提，以无所得故而得，舍利弗得罗汉道亦以无所得故而得，如来与舍利弗若是均乎！曰何独舍利弗，至于百工贱技，承蜩意钩履狶画墁，未有不同者也！夫道之大小，虽至于菩萨，其视如来，犹若天渊，及其以无所得故而得，则承蜩意钩履狶画墁，未有不与如来同者也！斯言其近之。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（六）断严土违于不取疑分三：1、问，2、答，3、结。
　　　　﹝断严土违于不取疑﹞1、问

【「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不！」】

　　如来意谓：汝闻法不可取，又将无疑菩萨庄严净土是违于不取之言乎！于意中云何？是庄严耶？是不庄严耶？庄严佛土是取相庄严问，但词虽举相，意欲明性。相，谓宝池金地。性，谓真如实理。理虽不外于事，而住著于事为之行。成就形相之土，是住色生心，名为有取。若以无为之智，而契真如之理，事即全是于理，而以无严之严，是无住生心，名为无取。言中带向，句内含机，故曰「云何」及「不」，探其解也。

　　　　﹝断严土违于不取疑﹞2、答

【「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」】

　　空生遂断云；不也，世尊，不庄严佛土。复征云：何故不严而堕断灭之见耶？即释云：庄严佛土者，即非形相庄严，乃无相庄严，是名庄严也。谓修习无分别智，通达真唯识性。心外无土，以智契理，无严而严，空有一味，如是以取净土耳！岂离体性而著形相以论庄严耶！故弥勒云：「智习唯识通，如是取净土；非形第一体，非严庄严意。」
　　问：诸佛身土，性相具足，方为了义，今既唯严于性，岂不阙于相耶？答：身土之相，唯心之影，心净方能现之，苟能清净其心，身土自然显现。其犹磨镜，尘尽像生，法尔如然，良非造作。故唯识云：大圆镜智能现身土智影，况是即相亡相，非谓弃相取性，但无执情，何碍于相。

　　　　﹝断严土违于不取疑﹞3、结

【「是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】

　　即非庄严是名庄严，乃清净心，是故劝云：菩萨摩诃萨，应如是生清净心也。若分别佛土是有为形相，而言我成就者，彼住色等是染污心，故诫云：不应住色等生心也。「应无所住而生其心」者，其心，指本有无住之真心，以诸众生，住著于境，则真心隐而不现，名曰不生。今应顺性而修，如古镜之明，虽现众相，无相可得，不住于有；虽本无相，能现众相，不住于空。应如是无所住著，以显现本有之真性，而生其心也。故经云：一切法不生，是般若波罗蜜生。
　　又不住色等，是遮于有；而生其心，是遮于无。既离有无，即名中道。如是体达，是真庄严。故净名云：欲净佛土，当净其心；随其心净，则佛土净。今离有无，正是净心。又应无所住而生其心，是一经要旨。六祖悟门，般若菩萨特宜知此。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（七）断受得报身有取疑分二：1、问答断疑，2、校量显胜。
　　　　﹝断受得报身有取疑﹞1、问答断疑

【「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」】

　　佛意谓：汝又将无疑？受得报佛，是取自法王身乘？前所说不可取耶！须菩提，譬如有人身如须弥山王，于汝意云何？是如须弥之报身为大耶？为不大耶？报身譬须弥者，一显大义，二无取义。大谓称性，大行既已周圆，所感自受用身，于色究竟处，示现一切世界最高大身，故名为大。无取者，以山王虽大，毫无分别，不取我是山王；法王虽大，万虑都忘，不取我是法王，故名为取。如弥勒云：「如山王无取，受报亦复然。」故知才下「身如须弥山王」六字，不但形彼报身之大，而无取之意，已昭然矣！
　　空生即会其意曰：甚大，世尊！然其所以为甚大者，以佛说非身，是名大身，故甚大也。佛说非身者，非有漏有为身；是名大身者，是无漏无为身。如弥勒云：「远离于诸漏，及有为法故。」然则报身既非生灭有为，生死有漏，则纯一清净，唯如如及如如智独存，理智浑融，妙凝无间，尚无无取，况有取耶！

　　　　﹝断受得报身有取疑﹞2、校量显胜又二：（1）外财校量显经胜，（2）内财校量显经胜。
　　　　﹝校量显胜﹞（1）外财校量显经胜又二：Ａ、正校显胜，Ｂ、别显经胜。
　　　　﹝外财校量显经胜﹞Ａ、正校显胜

【「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】

　　此第二番校量显胜也。「如恒河中所有沙」者，约一恒河中之沙也。「如是沙等恒河」者，约一河之沙数恒河也。「是诸恒河沙宁为多不」，至「尔所三千大千世界」者，约诸河之沙数世界也。世界之多无量，悉以七宝满之而施，福之多也甚矣！乃于此经持说四句偈等，其福胜彼。则经之功德，为何如哉！
　　问：何不于初校量中，即说无量世界以显其胜耶？答：为渐化众生，渐信上妙义故。又法虽无二，所显不同，如四果无心，迦文无得；严净国土，不严而严；修证报身，无证而证；前喻之前，皆所未显，今既显明，故喻复殊胜。如弥勒云：「说多义差别，亦成胜校量，后福过于前，故重说胜喻。」

　　　　﹝外财校量显经胜﹞Ｂ、别显经胜分五：（Ａ）尊处叹人显经胜，（Ｂ）约义辩名显经胜，（Ｃ）佛无异说显经胜，（Ｄ）施福劣尘显经胜，（Ｅ）感果离相显经胜。
　　　　﹝别显经胜﹞（Ａ）尊处叹人显经胜

【「复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。」】

　　上已总校经福殊胜。若别显之，复次须菩提，随机随处，因时致宜而随说是经，从多或寡，乃至四句偈等，当知此处一切世间天人阿修罗，皆应供养如佛塔庙。说经之处尚宜尊敬若此，何况尽能受持读诵之人乎！当知是人成就最上第一希有之法，而其恭敬供养，又当何如？是以此经所在之处，即佛与文殊等，尊重弟子之所在，以一切圣贤，皆证无为，经显无为，岂非圣贤所在？故当恭敬其有法之处，恭敬其受法之人。如弥勒云；「尊重于二处」，谓人与处也。若施宝之处，施宝之人，岂当如是恭敬，岂能如是恭敬乎！经之胜于宝施，此其一也。又最上第一希有，是极叹其妙。若分之，亦可最上是法身，第一是报身，希有是应身，以持经能显法身，能生福身故也。

　　　　﹝别显经胜﹞（Ｂ）约义辩名显经胜

【尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。】

　　当机闻法殊胜如此，乃因胜问名，并求奉持之法也。此经名金刚等者，以般若观照之功，坚故不为一切所坏。利故能坏一切，惑染拟之则消，结业撄之则碎。故云以是名字之义汝当奉持。
　　又恐疑云：佛凡说法，名相皆空。今特立此名，岂不违于空义。故复征云：以何所以，立此名耶！乃云佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。般若等者名也，则非般若等者，无名也。无名之名，何违空义？又因名显义，义实名虚，若执虚名，岂有实义？故佛说金刚般若波罗蜜，则非金刚般若波罗蜜，是则宝施特救济于一时，而般若断烦恼于永劫。经之胜于宝施者，此其二也。
　　问：正宗尚未，遽问名者何也？答：以总该别故。经有题目，则已说者有所统总而不忘，未说者有所贯摄而易晓。故先问也。

　　　　﹝别显经胜﹞（Ｃ）佛无异说显经胜

【「须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」】

　　佛意谓；须菩提，汝既知名即无名，便可悟说即无说矣！于汝意云何，如来除所证法外，为有别异之说耶？为说全是证，更无别异之说耶？空生即悟其意而白佛言：世尊！如来无所说。意以有说皆如其证，证中无说，岂有异耶！故自其言辞观之，不无差别之殊。自其实证而有言辞以观之，说全是证，则何一毫别异于其间哉！诸佛证同，说同；皆说般若，皆无所说。故云：如来无所说，如弥勒连前金刚般若名字而为偈云：「因习证大体。」言持习金刚般若大因，能证金刚般若大体也。彼宝施之因，岂能证大体？岂能证大体，而说即无说；岂能说即无说，而使众生皆归于一实之证耶？经之胜于宝施者，此其三也。

　　　　﹝别显经胜﹞（Ｄ）施福劣尘显经胜

【「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。】

　　佛意谓：须菩提！于汝意中作何见解？前闻持说大胜于宝施，得无尚有未能尽信于此者乎！不知持说固胜于宝施，胜宝施者，且不必于持说；宝施固劣于持说，劣持说者，犹高论其宝施也。试以尘界言之，三千大千世界，所有微尘，如是界尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊！
　　佛言：须菩提，汝须知有情尘界，不同于无情；有情以烦恼为尘，染因为界；无情以无记为尘，无记为界。今如来说微尘，非宝施贪欲果报之烦恼尘，是名无情无分别之无记尘。说世界，非宝施迁流隔别之染因界，是名无情无分别之无记界。故弥勒云：「彼因习烦恼。」谓习彼宝施之因，而生烦恼也！然则无情尘界，是无分别，比诸宝施福德为近；宝施福德既有烦恼，比诸无情世界为远。宝施尚劣于尘界，安得不劣于持经？持经尚胜于尘界，而岂得不胜于宝施耶？如百姓不及宰相，宰相不及天子。天子尚过于宰相，岂得不过百姓乎？噫，可无惑矣！经之胜于宝施者，此其四也。

　　　　﹝别显经胜﹞（Ｅ）感果离相显经胜

【「须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说：三十二相即是非相，是名三十二相。」】

　　如来意谓：须菩提！于意云何？我适言宝施能生尘界，得无施者闻之，将谓我宝施求成佛相，岂生烦恼。欲以三十二相见法身如来乎？且无论住相之福，能成佛不，即此三十二相可以见真如来否耶？汝其言之，以开施者之迷也。乃空生断其不可，复究其不可者，以如来说三十二相非是法身无为之相，是名化身有为之相故也。是知三十二应身之佛相，尚非无相法身之真佛，况著相之施，所成转轮之王相乎！转轮之王相尚非三十二应身之佛相，况无相法身之真相乎！如天冠地履之不相侔矣！何可见也。今持说此无相之经，不唯能感三十二大人之妙相，且能显本有清净法身之实相，其胜宝施为何如哉！故弥勒云：「此降伏染福。」谓施宝之福，是染；持说之福，是净。福中之福，能降彼染。经之胜于宝施者，此其五也。

　　　　﹝断受得报身有取疑﹞（2）内财校量显经胜又二：Ａ、正为校量，Ｂ、别显殊胜。
　　　　﹝内财校量显经胜﹞Ａ、正为校量

【「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！」】

　　如来意谓：我以无量世界宝施校量，不及持说此经，是虽过前世界之校，而终为外财，犹不足以显其胜也。若有以恒河沙等身命布施，则是内非外是多非寡，是至为殊胜之福，而殊非恒沙外财之可比者矣！宜无有以胜之者矣！不知若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而其福德，比此福德，犹为甚多。则持说之胜为何如哉！故弥勒云：「苦身胜于彼。」言住相舍身，犹感苦果，而持说胜彼苦身之行也。

　　　　﹝内财校量显经胜﹞Ｂ、别显殊胜分四：（Ａ）泣叹深法显经胜，（Ｂ）今信得益显经胜，（Ｃ）当信同佛显经胜，（Ｄ）但闻不动显经胜。
　　　　﹝别显殊胜﹞（Ａ）泣叹深法显经胜

【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。】

　　当佛正校量时，闻之深解涕泣者，以从首章至此，义趣微妙，莫可思量。不解者漠然不动于中，浅解者动而不切。今惟智与理冥，境与神会，如久闭囹圄，忽承解脱之方；素遭贫乏，乍获摩尼之赐；凄然惕然，动于中，发于外，自不觉其喜极而悲深也！又伤彼舍命河沙，劣于持说，不达深旨，徒自疲劳，尤可悲也！
　　「希有，世尊！如是甚深」者，正义趣之深解；「从昔慧眼，未曾得闻」者，乃涕泣之真情。是知闻若寻常，教或粗浅，感悲流涕，岂不深玄！又庸人流涕，犹未可征，善吉伤悲，宁非胜妙。故弥勒云：「希有及上义，彼智岸难量。」此其胜于身施之别可显者一也。

　　　　﹝别显殊胜﹞（Ｂ）今信益显经胜

【「世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。】

　　空生意谓：我今信心清净，理已显矣！若复有人得闻是经，即了一切悉皆虚妄，无体可得，唯此般若，真实有体，而信心清净。即此清净能信之处，二执皆空，二执空处，即是实相，故云即生实相，非更别有所生也。又云「则是非相」者，以体是实相，唯证相应，故言非相。「是故如来说名实相」者，假以言显，言非实相。岂得一闻实相之名，便生实相之想，而有影像以当情乎？故曰是名也。成就第一希有功德者，总之极叹功德之妙；分之，则如前。最上是法身，第一是报身，希有是化身，此三不一不异，而生实相者，能成就乎此也。又生实者，以今经有实相故。如弥勒云：「不同于余法。」不同者，论云：此中有实相，余者非实相。此经胜于身施之别可显者二也。

　　　　﹝别显殊胜﹞（Ｃ）当闻同佛显经胜

【「世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」佛告须菩提：「如是，如是！】

　　文分三节。初标、次释、三印。
　　「我今得闻」等者，以我为罗汉，亲禀佛言，信解受持，不足为难。当来恶世，去圣时遥，览佛遗言，信解法空，领受任持，依解起行，深足为希有耳！
　　即征其所以便名希有者何耶？释云：以信解受持，必无我等诸相，故名希有也。
　　又征，谓我等诸相何故必欲无耶！释云：以我苗法根，体是心心所法，全一虚妄非相，本无妄有，故须无也。
　　又复征云：以何义故，无有我法之相，便名第一希有？释意云：有相名凡，无相名圣。我法二相，尽收一切；我法既空，空相亦空。离一切相，即名诸佛，诸佛岂非第一希有耶？
　　「如是如是」者，谓从闻法悲啼，信生实相，对彰难易，我法兼亡，直至相尽名佛，语语真诚，言言见谛，故佛重言以印其至当也。是则解持离相，即名为佛。此经胜于身施之别可显者三也。

　　　　﹝别显殊胜﹞（Ｄ）但闻不动显经胜

【「若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说：第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】

　　此甚言信经者之难得，复究其所以难也。意以此经深玄微妙，但能闻不惊怖，已甚希有，况信解受持乎！惊者如行未由之路，愕然而怪，非处生惧也；怖者如自念言何为至此，或进或退，疑莫能决也；畏者一向怕怖，或反而不进，或一向发狂，以至堕坑落堑，其心毕竟生于惊怖也！良以人天教中说有，小乘教中说空，是昔日曾由之路也！空有双非，中道实相，曾未经历，今忽闻之，从昔日执著之流，皆愕然而惊，凛然而怖，莫能前进，从此堕凡夫之坑，二乘之堑，菩提永失矣！若不生惊怖，则必向菩提，宁不甚为希有哉！
　　然又究其所以为希有者，以此经是诸波罗蜜中之第一故。第一者，六波罗蜜中，般若最胜。三身之中，法身最胜。六度若无般若，则在因无破惑之功，在果无法身之德，唯般若能得法身，则般若是法身之因，故名第一。又云非第一者，约本体离言说相故。又云是名第一者，以名字约言说相故。盖欲人因名会体，不可如名言以生分别想也。是则经既第一，信者岂不第一？今但闻而不惊不怖，虽未即信，亦必终归于信也。法身清净之因，良在于此。故弥勒云：「大因及清净，福中胜福德。」
　　又亦可从譬如有人身如须弥山王以下至此，二番校量，九次显胜，皆各是一义，而未的出其胜之根由。今与前文总为胜因亦可也。此其胜于身施之别可显者四也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（八）断持说未脱苦果疑分二：1、明无相以为忍，2、劝离相以修忍。
　　　　﹝断持说未脱苦果疑﹞初、明无相以为忍又二：（1）略标忍体，（2）举行释成。
　　　　﹝明无相以为忍﹞（1）略标忍体

【「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。】

　　佛意谓：汝闻恒沙命施全胜外财，而犹感人天苦果，故名为劣，将无疑菩萨为法忘躯，损（编者注：「损」疑为「捐」）身半偈等，亦名苦行，而亦当感苦果也耶！不知住相舍身，不达无相，故招苦果。今菩萨苦行，名为忍辱，忍到于至静无相之岸，名忍辱波罗蜜。而复忍无可忍，彼岸非岸，名非忍辱波罗蜜也。尚无静境，岂有动心；直造非静非动之本源，苦果将安在哉！故弥勒云：「能忍于苦行，以苦行有善；彼福不可量，如是最胜义。」

　　　　﹝明无相以为忍﹞（2）举行释成

【「何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】

　　征其所以忍辱非忍辱者，是已行之行，久验之方也。如我昔为歌利王割截身体，了无我人等相，是忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜也。又究其所以便无我等者，以若有我相，应生嗔恨，今既无嗔，足知无我矣！且此忍辱之行，非一时，非偶然，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，皆无我人等相，则炼深相伏心境素与之两忘，习惯性成，物我浑同于一味，不唯无苦，而且有乐；不唯无嗔，而且有慈。如弥勒云：「离我及嗔恚，实无于苦恼；共乐有慈悲，如是苦行果。」又割截之事，按涅槃经云：我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家，是时有王，名迦罗富，其性暴恶，憍慢自在。我于尔时为众生故，在彼城外，寂然禅思。尔时彼王，春木华敷，与其眷属，宫人彩女，出城游观，在林树下，五欲自娱。其诸彩女，舍王游戏，遂至我所。我时为欲断彼贪故，而为说法。时王见我，便生恶心。而问我言：汝今已得阿罗汉果耶？我言不得。复言已得不还果耶？我言不得。复言：汝既年少，未得如是二果，则为具有贪欲烦恼，云何恣情观我女人？我即答言：大王！当知我今虽未断贪欲结，然其内心实无贪著。王言痴人，世有仙人，服气食果，见色尚贪，况汝盛年未断贪欲，云何见面而当不著？我言：大王，见色不贪，实不由于服气食果，皆由系念无常不净。王言：若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？我言：大王，若有妒心则为诽谤。我无妒心，云何言谤？王言：大士，云何名戒？我言：忍名为戒。王言：若忍是戒，当截汝耳。若能忍者，知汝持戒，即截我耳。时我被截，容颜不变。时王群臣，见是事已，即谏王言：如是大士，不应加害。王告诸臣，汝等云何知是大士？诸臣答言：见受苦时，容颜不变。王复语言：我当更试，知变不变。即劓其鼻，刖其手足。尔时菩萨，已于无量无边世中，修习慈悲，[敏/心]苦众生。时四天王，心怀嗔忿，雨砂砾石。王见事已，心大怖畏。复至我所，长跪而言：惟愿哀怋，听我忏悔。我言：大王，我心无嗔，亦如无贪。王言：大德，云何得知？我即立誓，我若真实无嗔恨心，令我此身，平复如故。发是愿已，身即平复。
　　问：经谓慈心功德，水不能溺，火不能烧，毒不能中，国王不能得其便。今歌利得便，割截支体何也？曰：试观完肤于立誓之顷，忏谢于雨砂之时，是实为慈忍者得其便矣！王何便之有？慈心之时义大矣哉！

　　　　﹝断持说未脱苦果疑﹞2、劝离相以修忍又二：（1）总标，（2）别显。
　　　　﹝劝离相以修忍﹞（1）总标

【「是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　夫佛行忍辱无相如此，所以菩萨应离相以发心也。阿耨菩提是佛智果，解见上文。一切相者，我相法相空相也。离一切相者，无此三相也。应离一切相发心者，劝应离相发心，如我修行无相之忍辱也。
　　问：上文秪无四相我执而已，此何名离一切相耶？答：即此而观，灼知上文言略而意该也。以大心菩萨，因地之时，粗细无明皆圆伏故。问：正言忍行，何为离相发心耶？答：以未修行时先当发心，正修行时，全体发心，乃至果地，不离发心，是以劝其离相发心。盖贯乎修证，非偶然也。

　　　　﹝劝离相以修忍﹞（2）别显

【「不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：菩萨心不应住色布施。】

　　此别示诫劝，引前说以策离相之行也。住色生心等者，住中主宰名人我相；住色等以为实有，名法我相。不应住色等者，诫著相生心而修行也。应生无所住者，劝离相生心而修行也。若心有住，则为非住者，谓住于色等，即不住于菩提，入此出彼，谨几微也。是故佛说菩萨心不应住色布施者，引前佛说，见当离相以修行也。
　　夫不住生心，曰坚固心，心坚固，菩提则不退矣！不住之行，曰坚固行，行坚固，彼岸则可登矣！故弥勒云：「为不舍心起，修行及坚固；为忍波罗蜜，习彼能学心。」

【「须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施，如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，则非众生。】

　　此出施因以劝离相，引佛说以显本空也。如是布施者，离相施也。为众生应如是布施者，布施因也。良以众生著相，故受苦果。我能离相，令彼得益。今虽布施，我相不空，反增彼著相之心矣！利益将安在？故为利益众生，应如是离相布施。如弥勒云：「修行利众生，如是因当识。」何况佛说一切诸相，即是非相，法本空乎！一切众生，即非众生，我本空乎！劝其离相不过以完其本空耳，非有所加也。故弥勒云：「众生及事相，远离亦应知。」

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（九）断能证无体非因疑分二：1、正断疑情，2、对治邪执。
　　　　﹝断能证无体非因疑﹞1、正断疑情

【「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】

　　佛意谓：汝闻校量持经，能得菩提，宝施不及持说，将无疑果是无为有体，言是有为无体，无体之言不到果中，而不能为证果之因耶！不知如来是真语、实语、如语、不诳语、不异语者。「真」，不伪义。报法合论，说大菩提为真智，乃名如来为真语者。「实」，不虚义。因果合论，说小乘道四种谛实，乃名如来为实语者。「如」，不变义。三空合论，说穷源底，究竟真如，乃名如来为如语者。「异」，谓差异。不异者，三乘授记，劫国名等，了无差异，乃名如来不异语者。「诳」者，诳妄。不诳者，真则不诳，实则不诳，如则不诳，不异不诳，通名不诳语也。意谓如来说此四事，既皆不诳，今说受持此经，能得菩提，岂成诳妄？虽言是有为无体，而能为因道，使由此以证离言无为有体之果也。故弥勒云：「果虽不住道，而道能为因。以诸佛实语，彼智有四种，实智及小乘，说摩诃衍法，及一切授记，以不虚说故。」亦如净名云：「文字性空，无离文字而说解脱。」又真实及如，表德为名，不异不诳，遮非立号。

　　　　﹝断能证无体非因疑﹞2、对治邪执

【「须菩提！如来所得法，此法无实无虚。】

　　恐闻依言得菩提，便谓言中有菩提，则实矣！恐闻言中无菩提，便谓毕竟无菩提，则虚矣！故对治其执云，无实无虚。无实者，说从缘生，本无实体，则言中菩提，亦同言说，岂有实果！如闻火声，但有火名，火不烧口，岂有实火！无虚者，言虽毕竟无体，菩提决定不无，岂是虚耶！但以不在言中，不无离言之法，如火之不在声中，不无离声之火，由是声中虽无火，不妨因声以得火。经中虽无菩提，不妨因经以证菩提。然则不应言中执有，离言执无，达此有无，乃能离执。故弥勒云：「随顺彼实智，说不实不虚；如闻声取证，对治如是说。」然经不言所说法，而言所得法者，说其所得，所说即所得也。又所得即实智，顺彼实智而说，故标所得也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十）断如遍有得无得疑分二：1、举喻断疑，2、赞经功德。
　　　　﹝断如遍有得无得疑﹞1、举喻断疑

【「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】

　　如来意谓：汝闻前一切圣贤皆以无为法而有差别，将无疑无为即真如。如既周遍，即合无有不得之者，而乃有得与不得何耶？不知真如无异，住与不住之不同耳！法者，六尘空有一切法也。住于法者，以无般若之智，照彼本空，执以为实，由执著故，为尘所染，正智不生，理无由证，故不得也。若夫不住，则正智清净，得真如矣！故弥勒云：「无智以住法，余者有智得。」如人入闇则无所见，喻无智不得真如也。如人有目，日光明照，见种种色，喻有智能得真如也。有智名对法，则能对治惑闇，俾惑消灭，如弥勒云：「闇如愚无智，明者如有智；对法及对治，得灭法如是。」是则真如本遍，得失在人，但能依经无住，自得真如，何疑不得之有！然独云不住布施者，布施为六度之首，不住是般若之智，于此不住，余可知矣！况施该六度，不住布施，即是不住般若，不住诸度。

　　　　﹝断如遍有得无得疑﹞2、赞经功德又二：（1）总赞经德，（2）别显其德。
　　　　﹝赞经功德﹞（1）总赞经德

【「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。】

　　夫能得真如，由于心净，心净由于不住，不住由于有智，有智又因于闻经。经之功德为何如？故须赞叹，以启当来致力于此也。受持读诵者，欲受其文故先读，欲持其义故先诵。对本曰读，离本曰诵。读诵为因，受持为果。然受持修行，是若文与义总能领纳，名总持修行，亦名思慧。读诵但是广多读习，名读诵修行，亦名闻慧。以无所闻，凭何读诵？然皆曰修行者，是约通相而论，非闻思修三慧之修也。以修慧与理相应，唯局无漏，出于读诵受持之表。故弥勒云：「名字三种法，受持闻广说；修从他及内，得闻是修智。」名字是经，三种者：谓一受、二持、三读诵也。闻广说，即是读诵，即是闻慧。谓闻他人广说而读诵也。修，谓受持读诵二种之修。从他者，从他人闻也；及内者，因闻而内自受持思惟也。得闻是修智者，从他闻法，内自思惟，得是二种修行智也。功德曰无量无边者，不可思也。知见曰以佛智慧者，余无能知也。成就曰是人，离经则无如是之功德也。然则此经之读诵受持独不要欤！

　　　　﹝赞经功德﹞（2）别显其德分九：Ａ、校量显福胜，Ｂ、余乘莫测胜，Ｃ、所为机宜胜，Ｄ、具德能传胜，Ｅ、在处如塔胜，Ｆ、离障得果胜，Ｇ、超事多佛胜，Ｈ、具说惊人胜，Ｉ、总结幽深胜。
　　　　﹝别显其德﹞Ａ、校量显福胜

【「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵，为人解说。】

　　此第四番校量也。能所校量之中，各有胜劣。能校量中，恒沙身施，一日三时，劫经无量，以比恒沙，一度之施，则前之时事皆小名劣，今之时事皆大名胜。所校量中，信心不逆，特不谤议而已！以比受持读诵为人解说，则二利者深而胜，不逆者浅而劣，前以能校之劣而校所校之胜，所校已胜之胜矣！今以能校之胜而校所校之劣，则所校之胜为何如？而况以所校之胜乎！前浅后深，展转殊胜，诚天冠地履之不相侔矣！故弥勒云：「以事及时大，福中胜福德。」则今经之福，何其胜也。

　　　　﹝别显其德﹞Ｂ、余乘莫测胜

【「须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。】

　　是经即文字之中，所诠实相般若也。不可思者，以心思但能及于相境，实相非相，则不可思，心欲缘而虑忘也。不可议者，以言议但能及于名境，今既非名，则不可议，口欲谈而词丧也。称者，扬其德不可称，则赞莫能尽也。量者，校其德不可量，则校莫能穷也。故知不可思议，是自证境界，不可称量，是无等及胜。意谓若具显此经之德，则不能尽，以要言之，但是不可思议等功德也。证不思议，极难称量，是佛境界，二乘菩萨皆所不能。故弥勒云：「非余者境界。」则今经之德，何其胜也！

　　　　﹝别显其德﹞Ｃ、所为机宜胜

【「如来为发大乘者说，为发最上乘者说。】

　　实相体用，周遍法界曰大，一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地，故曰乘。又曰最上乘者，以大乘名通权实，今拣非权，故曰最上，即一实之大乘也。意谓佛说此经，不为小乘，而为大乘；不为权浅之大乘，而为发最上一实之大乘，即发阿耨多罗三藐三菩提心之机也。故弥勒云：「惟依大人说。」魏译云：为住第一大乘众生说，则今经之机，何其胜也。

　　　　﹝别显其德﹞Ｄ、据德能传胜

【「若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见人见众生见寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。】

　　「有人」之人，即最上乘机。持诵及说，是自他二利，不可量等功德，是菩提之因。故弥勒云：「满足无上界。」满足即成就义，界即因义。谓二利修行，能成满无上菩提之因。荷担者，大悲下化，大智上求，以二利之担，安于精进肩上，从烦恼生死中出，念念不住，直至菩提，自他一时解脱，方舍此担，由是能令佛种不断，名曰荷担菩提。如弥勒云：「受持真妙法。」菩提名真妙法，荷担名受持也。何以故者，征意谓云何唯为大乘者说？何故持说名为荷担菩提？以乐小法者，著我人等见，不能听受读诵为人持说故也。乐谓情滞于中，小法谓生灭四谛，乐小者，声闻缘觉。而曰著我不能听受等者，以小乘情专自利，但空我执，未空法执，此经乃显三空，机浅教深，两不相逗，故不能也。
　　问：著我者不能持说，乃小乘空我，而又云著我，何耶？曰：经中此类甚多，一者取其辞便，二者文略意该，但言我执而法亦在其中矣！故曰人我，曰法我，是知乐小者不能持说，故持说者必大乘，必最上乘。其为荷担，其为功德，不亦宜乎！则今经之任，何其胜也。

　　　　﹝别显其德﹞Ｅ、在处如塔胜

【「须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养；当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】

　　承上谓：经既殊胜如此，随所在处，一切世间所当供养恭敬者也。当知此处则为是塔者，出应供之故。如法华云：若人有福曾供养佛，今经在处则为是塔，正显即佛全身，供养尊重，福宁可量。故天亲云：是人必定成就无量功德。弥勒云：「尊重身得福。」
　　按纂灵记云；隋朝益州新繁县王李村，有书生姓荀，未详其名，于彼村东空中四面书之。村人谓曰：书者何也？曰：我书金刚般若经。曰：何用焉？曰：与诸天读之。时人见闻，若存若亡，彼属霖雨，流水滂霈。唯此地方丈余间，如堂阁下，竟无沾湿。于是牧童每就避雨。时人虽怪，莫知所由。至武德初，有西梵僧至，神貌颇异，于此作礼。村人谓曰，前无殿塔，为何礼耶？曰；君是乡人耶？曰；然。僧曰：君大无识，此有金刚般若经。诸天置盖其上，不绝供养，云何污践至此乎？村人乃省荀生写经之处，自此遂甃甓严栏护之，不令污践。荀至斋日每常供养，瞻礼者往往有闻天乐之声，迄今其处雨不能湿，且空书无迹尚乃如斯，况纸素分明而不能尔！则今经之处，何其胜也。

　　　　﹝别显其德﹞Ｆ、离障得果胜

【「复次，须菩提！善男子、善女人，受持读诵此经。若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　上明经有胜益，乃有受持此经，反为人轻贱者何耶？故云以先世罪业之因，应堕恶道之果。而以今生持经之力，但为人轻贱而已！是转重报受轻受也。先世罪业则为消灭，则恶道之因永寂也。诸障既尽，三德自圆，故曰当得无上菩提。如弥勒云：「及远离诸障，复能速证法。」则今经之转证，何其胜也。又此受持，非独总其文义而已！故古云；登佛地者名持此经，入息不居阴界，出息不涉众缘，其庶几乎！

　　　　﹝别显其德﹞Ｇ、超事多佛胜

【「须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者；若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。】

　　梵语僧祇，此云无数，乃杂华十大数中之第一。僧祇僧祇，为一无量，乃十大数中之第二，今云无量，即彼第二。又以修行必三大阿僧祇劫论之，则第一劫满，遇宝髻如来。第三劫满，遇胜观如来。第二劫满，遇然灯如来。今云然灯，知是第二阿僧祇劫也。那由他者，十亿为洛叉，十洛叉为俱胝，十俱胝为一那由他，则已千亿矣！今云得值八百四千万亿那由他诸佛悉皆承事，佛既无量，福亦无量，而以末世持经功德校之，供佛功德百分不及一，千万亿分不及一，乃至算数譬喻所不能及者，正以福不至菩提，经能至菩提故也。如弥勒云：「复能速证法。」
　　亦可从第一，三千世界宝施校量，不及持说此经；二，以无量三千世界宝施校量，不及持说此经；三，以一恒河沙身施校量，不及持说此经；四，以无量恒河沙身施校量，不及持说此经；五，以如来因地供养诸佛功德校量，不及持说此经。校量之极，无可比况。故云：乃至算数譬喻所不能及也。是知从浅至深，五番次第，乃正校功德之胜，至矣尽矣！更无有以复加矣！
　　至果报亦不可思议之后，虽有多种校量，乃随时略举，各是一意，以之断疑等云尔，实非若前之五重次第，以为校量赞叹也。不然，是极为殊胜之后，却翻举劣福以为次第。先恭后倨，有是理乎！然则今经德无可况，何其胜也。

　　　　﹝别显其德﹞Ｈ、具说惊人胜

【「须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。】

　　前虽极口校量，犹未具说，苟若详陈曲尽，具足圆满而说，则闻者之心狂乱失守，狐疑不信矣！我何可以具说也哉！
　　问：前言后五百岁，尚有信者，今何言疑？曰；此约具说惊人极叹功德之胜耳！何乖于有信？然则今经必难具说，何其胜也。

　　　　﹝别显其德﹞Ｉ、总结幽深胜

【「须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」】

　　前校量不及，佛未具说，若但以要言之，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。不可思议者，以经义为福田所依，是无相故，何可思议？果报是佛菩提最胜妙故，何可思议？故弥勒云：「成种种势力，得大妙果报。」已上虽是近结第十种疑，亦可通结前之五番校赞。先博后约，文理自然，则今经德无能到，何其胜也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十一）断住修降伏是我疑分二：1、问，2、答。
　　　　﹝断住修降伏是我疑﹞1、问

【尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」】

　　此空生现起之疑也。疑云；如来正答之中即无四相，断疑之内皆空我人，既无有我，谁为降住？谁为修行？谁离疑执过患耶？故问云何应住？云何降伏其心？言无我则不可以言住，无我则不可以言降。微明主以论安邦，舍先锋而谈克敌，岂理也哉？是必有住之降之之人，而曰我能住，我能降也。不知虽离凡夫识境，对人有我之粗我，又堕菩萨智境，存我觉我之细我矣！如弥勒云：「于内心修行，存我为菩萨；此则障于心，违于不住道。」

　　　　﹝断住修降伏是我疑﹞2、答

【佛告须菩提：「若善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

　　我应之我，名字我及真我也。名字者，对人言己，假名称谓之我也。真我者，本有之性，常乐我净之我也。以破彼细我，必以真我。欲显真我，不离名我，故才言我应，二双具也。我应灭度一切众生，实无众生得灭度者，顺显无所度之境，若有我人等相即非菩萨者，反显无能度之人。实无有法名发心者，总显了无能所之法，此正不住之道，无降之降，无我之我，菩萨所当生之心也。
　　若外见所度，内有能度，能所宛然，而曰我住我降，是弥勒所谓存我为菩萨，则乖于不住之道，菩萨所不当生之心也。汝何于平等无住，了无一法可得之中，而自生障碍乎！又我应之我，与当生之心，名别体同，以此心即真我，真我即此心，但我中兼名字我为异耳！

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十二）断佛因是有菩萨疑分四：1、举疑为问，2、决疑为答，3、印定其答，4、反覆申明。
　　　　﹝断佛因是有菩萨疑﹞1、举疑为问

【「须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」】

　　如来意谓：汝闻实无有法发菩提心者，得无错会其意，谓是一向无菩萨乎！得无疑我于然灯佛所，行菩萨行，是有菩萨，而与此相违乎！汝试思之，如来于然灯佛所，有法得菩提耶？无法得菩提耶？审而决之可也。
　　问：上云实无有法发菩提，今云有法得菩提，前后皆云菩提，当云疑无菩提方是，而乃云疑无菩萨者，何也？曰；上发菩提心者，者字指人，犹云实无有法，发心菩萨。今文中之如来，即因中之菩萨，况得菩提不得菩提亦属于人，故仍论中所疑。

　　　　﹝断佛因是有菩萨疑﹞2、决疑为答

【「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」】

　　前佛云不，今答云不，疑念已决矣。解佛所说义，即真如不思议之义也。无有法得菩提者，无能得之心，所得之境，寂然无相，离诸分别，得无所得而灵心挺然。如华严云：能见及所见，二者悉除遣，不坏于真见，是名真见者。岂竟断灭之无，名为无法发菩提者耶！

　　　　﹝断佛因是有菩萨疑﹞3、印定其答

【佛言；「如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　重言以印，深当之也。实无有法得菩提者，谓我于然灯佛所，了无一法可得。若施行得菩提，何须戒忍等；如前念得菩提，何须后念等。行行皆空，心心无住；实无有法，得三菩提。

　　　　﹝断佛因是有菩萨疑﹞4、反覆申明

【「须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』。】

　　此约授记以详显无法可得也。授，与也。记，曰讹。名号劫国。预先与之记莂而不差也。然有四种：一未发心授记，以观当来必发心得菩提故；二适发心授记，以有慈悲心住不退地故；三密授记，以六度将满，天龙疑其当得菩提，佛遂记莂，以断众疑，而菩萨尚不知故；四无生忍记，即今布发掩泥，依有漏心，得无生记。于大众中，分明显授故。
　　若有法得菩提则不得授记者，反释也。谓若有法可得，则内有能得之心，外有所得之境，与寂灭无相菩提，极相违逆，则不得记也。以实无有法即得佛记等者，覆释也。谓空多两忘，能所俱寂，妄惑尽处，真智现前，妙契本心，故佛为证明，义言得耳！岂真有一法为所得哉！是知无菩提，故得菩提之记，则知正以无法名菩萨。故曰实无有法发菩提心者，何即以无菩萨为疑耶！
　　又然灯不授记于现在，而授记于当来者，以迦文行虽无得，犹未满其量，造其极故。如弥勒云：「以后时授记，然灯行非上。」正显因行之菩萨也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十三）断无因则无佛法疑分三：1、断无佛疑，2、断无法疑，3、喻真佛法。
　　　　﹝断无因则无佛法疑﹞1、断无佛疑

【「何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　「何以故」者，意谓汝闻无菩提可得，将无疑果法号曰菩提，证得始名为佛，既无菩提，即无佛耶！不知如来者，即诸法如义，本有真如是佛。如真金本有故不无，佛即菩提故无得耳！若有人言如来得菩提，此如魏译云：是人不实语，须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。如弥勒云：「菩提彼行等。」谓菩提之果等前菩萨因行之无得也。又详释，则诸法如义者，诸法是事，如义是理，即事即理，全器全金，举体无二之谓也。即当人离念，本觉诸佛清净法身。如杂华云：法身遍在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得。正此意也！如金杂矿名烦恼众生，销矿纯金，号菩提之佛，真金本有，佛岂是无？佛即菩提，何云更得？

　　　　﹝断无因则无佛法疑﹞2、断无法疑

【「须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

　　佛意谓：汝前疑因行有法可得，是堕实有之执，吾故曰无法得菩提。若又疑菩提无得，则更堕虚无之执矣！不知如来固非得菩提，亦非不得菩提，但所得菩提，无实无虚。无实者，非色相，非音声，无种种质碍之实有也。故弥勒云：「非实有为相。」无虚者，不离色声，有真实体。如镜像无体全是镜明，又如镜明无相，即以色等为相，如起信谓无漏无明，皆同真如性相。故弥勒云：「彼即非相相，以不虚妄说。」是则以不实故，不即一切法；以不虚故，不离一切法。所以一切法皆是佛法，无非真如之体也。即非一切法者，以色等即是真如，即非色等质碍之法。又以真如无有色等，弥满清净中不容他故也。是故名一切法者，即是真如法自性故，乃全空即性之一切也。如弥勒云：「是法诸佛法，一切自体相。」

　　　　﹝断无因则无佛法疑﹞3、喻真佛法

【「须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。」】

　　前云如来者，即诸法如义，是佛不无也。又云一切法皆是佛法，是法不无也。又诸法如义，即一切法皆是佛法，是佛与法不异也。但未审何者是佛法真体，而言不无不异耶！故约喻以显，譬如人身长大，盖指出缠清净法身也。故空生出其意云：如来说人身长大，则为非大身，是名大身。非大身者，非有为身也；是名大身者，是无为身也。如弥勒云：「依彼法身佛，故说大身喻；身离一切障，及遍一切境。功德及大体，故即说大身；非身即是身，是故说非身。」一切障者，谓烦恼、所知二障。体大如水，功德大如水中八德，体相不一，亦复不异，皆遍法界故。即说大身者，意谓如来说人身长大，盖显清净法身，离一切障，遍一切处，体相皆大，合此四义，名大身也。非身即是身者，非有为之身，即是无为之身也。是故说非身者，乃约遮以显法身耳！是则真佛真法，非唯不无，亦复不异。离障似乎有得，离障而完其本有，则得而无得也。何以得与无得为疑耶！

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十四）断无人度生严土疑分三：1、遮度生念，2、遮严土念，3、释成菩萨。
　　　　﹝断无人度生严土疑﹞1、遮度生念

【「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。】

　　佛意谓：我前言实无有法发菩提心者，不过拂我人之心，而非泯却菩萨也。汝将无又疑无我人，即无菩萨，若无菩萨，谁度生谁严土耶？不知菩萨无度是名度生，无严是名严土。无菩萨是名菩萨。亦如佛说非身是名大身耳！
　　若作是念，我当灭度无量众生，则不名菩萨，何以故？实无有法名为菩萨。今有能度之心，所度之生，不胜其法矣！何菩萨之有！是故佛说一切法，本无我无人无众生无寿者，名为无法，岂强使之无耶！问：前十二疑中，已断无菩萨之疑，今何又疑？曰：此与十二同在第十一中起，但今方断耳！故知起则同时，断须次第，非重叠也。

　　　　﹝断无人度生严土疑﹞2、遮严土念

【「须菩提！若菩萨作是念：『我当庄严佛土』，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】

　　弥勒云：「不达真法界，起度众生意，及清净国土，生心即是倒。」我当庄严，此生心即倒也。非庄严，是名庄严，此达真法界也。问：此与第六庄严何别？曰：前对无取疑有取，此对无人疑有人，庄严是同，疑则[迦-加+向]别。

　　　　﹝断无人度生严土疑﹞3、释成菩萨

【「须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。】

　　承上起度生庄严之心即是颠倒，不名菩萨，然必何如而后可以名菩萨耶？佛乃分明决断云：若通达无我、法者，如来说名真是菩萨，失我、法本无，曰欲通达耳！不通则我能度，我能严，生情于寂然平等之中；达之则度即无度，严即非严。顺性于粹然功德之表，万行纷纭，忏尘不立，一真凝寂，众德焕如，终日菩萨，了无菩萨，夫是之谓真菩萨也。何无人严度之足疑。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十五）断诸佛不见诸法疑分二：1、约能见五眼明见净，2、约所之诸心明智净。
　　　　﹝断诸佛不见诸法疑﹞1、约能见五眼明见净

【「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」】

　　如来意谓：汝闻度无所度，严无所严，不见自他诸法方名菩萨，将无疑佛亦不见诸法耶！故曰于意云何？如来有肉眼不等。肉眼者，色香味触四尘名肉，胜义净根，依肉而住，依肉而发，有所照见，名为肉眼。然其功能，但观障内之色。
　　天眼者，谓作观行，依肉眼边，想外境界，观想成故，能见障外之色。
　　慧眼者，谓根本实智，照真空之理。
　　法眼者，谓后得权智，照差别之事。
　　佛眼者，智无不极，照无不圆。
　　初二通于凡夫，后二声闻所无，菩萨但无佛眼，而复各各浅深不同，唯佛则圆具前四，一一殊胜，皆名佛眼。佛眼之外，无别四眼，其如四河入海，河不可得。
　　是故凡夫肉眼，唯见障内，天眼障外，佛之肉眼，见无数世界。
　　二乘天眼，唯见一大千界，佛之天眼，见恒沙佛界。
　　二乘慧眼，唯照我空，地上菩萨亦皆分证，佛之慧眼，圆照三空，洞彻真性。
　　菩萨法眼，所知未尽，各有分限。佛之法眼，所知尽净，无法不知，无生不度。故曰一一皆殊胜也。
　　意谓前言菩萨度生严土，但离能所分别，故云不见自他，何疑诸佛便无真实智眼？故弥勒云：「虽不见诸法，非无了境眼。」盖言有照了诸法之五眼也。

　　　　﹝断诸佛不见诸法疑﹞2、约所知诸心明智净

【「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多，世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。】

　　初约一河数沙，二约沙数诸河，三约诸沙数界。尔所国土所有众生，尔所众生种种心念，如是若干种心，如来五眼悉能知之。故弥勒云：「诸佛五种实，以见彼颠倒。」所以然者，以佛说诸心，皆非真心，是名倒心。故弥勒云：「种种颠倒识，以离于实念；不住彼实智，是故说颠倒。」又究其所以颠倒者，以既离实智，则此诸心虚妄无体。求之过去，过去已灭，无体可得；求之现在，现在不住，无体可得；求之未来，未来未有，无体可得。三际全空，以虚为实，曰颠倒也。是则诸心乃倒幻之影，净智如实鉴之光，以光临影，则纤毫皆尽，妍丑焕然。谁谓如来之不见诸法耶？问：眼但能见，心可言知，今五眼曰知者，何也？曰：佛之知见无二体故，非妄想隔别者可思惟也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十六）断福德例心颠倒疑分二：1、问答标多，2、反覆释成。
　　　　﹝断福德例心颠倒疑﹞1、问答标多

【「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」】

　　如来意谓：汝闻心是颠倒，皆不可得，将无疑福依心起，心既颠倒，福亦颠倒，颠倒非善，修之何益耶？故问云：「于汝意云何」等，是人以是因缘得福多不者。是人，指满界宝施之人，言是宝施之人。自以布施，为是因缘性，得福多不？空生即云：此宝施之人，自以布施，为是因缘，则福不但多而已，得福甚多。其意盖谓，因缘无性，无性乃成无漏，是故为甚多耳！下文福德无故，即此因缘性空也。

　　　　﹝断福德例心颠倒疑﹞2、反覆释成

【「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。】

　　若福德有实，如来不说得福德多者，反释也。以福德无故，如来说得福德多者，顺释也。有实者，不达因缘性空，执以为实，住相之施也。福德无者，以了因缘无性。不生滞著，无住之福也。故弥勒云：「佛智慧根本，非颠倒功德。」谓以心识住著故成颠倒，依之作福，亦成颠倒。佛智无住，远离颠倒。本之作福，则成真实，真实称性，故甚多耳！然则妄心住相之福不当修，智慧离相之福何不当修耶？
　　问：福德性空，福乃甚多；妄心性空，妄亦应多耶？曰：一法界心，本来不住，本来空寂，佛智空而不住，顺于本性。故悟性空，福乃甚多，妄心颠倒，住而不空，违于本性。故悟性空，则妄心都尽，何可雷同！

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十七）断无为何有相好疑分二：1、断色身是佛疑，2、断诸相是佛疑。
　　　　﹝断无为何有相好疑﹞1、断色身是佛疑

【「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」】

　　如来意谓：汝前闻佛以无为得名，将无疑无相法身是佛，云何相好亦名为佛，执法身以疑色身乎！故问于意云何等。
　　「具足」，即成就义。「色身」者，八十随形好，谓随其身形一一皆好，然不同好而曰色身者，以好不离形，形全是好。举色身即全举好矣！此小相也。佛可以具足色身见者，于空生疑处为问也。「不也，世尊！不应以具足色身见」者，空生决疑之答也。
　　「具足色身即非具足色身」者，以法身毕竟无色，如镜明彻底非影。故弥勒云：「法身毕竟体，非彼相好身；以非相成就，非彼法身故。」又云「是名具足色身」者，以色身不离法身，则相好亦非不佛。如镜明无物，方能现物，所现之物，不离于镜。如弥勒云：「不离于法身，彼二非不佛；故重说成就，亦无二及有。」由是观之，即法身以现色身则可，执法身为法身则不可。即色身以见法身则可，执色身为色身则不可，岂法身是佛，相好非佛也耶！

　　　　﹝断无为何有相好疑﹞2、断诸相是佛疑

【「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」】

　　相即三十二相，始于首之白毫，终至足之轮相，此大相也。可以不应即非是名等，尽同前意，夫如来因中，以称性妙智，修行百福，方感一相。今人摩顶至踵，极为薄福，极为愚痴之相者，皆以多生修行百恶之所感耳！即果验因，可惧也已！

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十八）断无身何以说法疑分二：1、遮异见，2、示正见。
　　　　﹝断无身何以说法疑﹞1、遮异见

【「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。】

　　佛意谓：汝闻佛以无为得名，将无又以声依色发。既无所依之色，何有能发之声？遂疑无身何以说法耶！不知此是执如来有所说法矣！故曰勿谓，曰莫作。然必重言以诫之者，何也？释云：若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说法故。夫不唯不解，而且成谤，所以诫其莫作是有所说法之念也。
　　问：上文是名具足色身，则才显非身之身，何乃旋疑无身说法？曰：此与前疑俱在第三疑中，一时而起，故先断前疑，后断此疑，非次前文来也。问：既前疑已断，合悟次疑，亦不必复为之断矣！曰：理合因彼以识此，然既同时以起二疑，必须先后为之皆断，佛忧末世惟恐其不明，故每事致谆谆耳！

　　　　﹝断无身何以说法疑﹞2、示正见

【「须菩提！说法者、无法可说，是名说法。】

　　夫以有所说为谤佛为不解，必何如而后正解耶！但说法者，无法可为之说，是名说法。如寂寥空谷，声来则向，无向可为之向，是名为向耳！虽应而无应声之念，虽说而无说法之心，由其无念无心，故能应能说耳！何法可说之有！故弥勒云：「如佛法亦然，所说二差别；不离于法界，说法无自相。」二差别者，又及义也！无自相者，说从因缘而生，缘生性空，说无自体可得也。意谓不独佛身是无身之身，而佛法亦是无法之法，全是一真法界，而了无自相之可得也。然则何以有说为疑耶？问：第三疑第五疑第七疑，以及今疑，皆云无说，差别云何？曰：第三疑迦文化身有说，五疑然灯证智可说，七疑佛有异说，今疑无身何说。疑既不同，无说判然矣！请细检之。

【尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」】

　　此段秦译古本刊定皆无，魏译则有。近见秦本亦有，故存之，名所说既深无信疑。谓无说之说，不离法身，则幽深罔措，何人能信？故问之也。「彼非众生非不众生」者，谓非是凡夫众生，非不是圣性众生，出类拔萃，非凡夫之凡夫也！众生众生者，双牒上文，如来说非众生是名众生者，双释上文，言非凡夫众生，是名圣性众生也。故弥勒云：「所说说者深，非无能信者；非众生众生，非圣非不圣。」

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（十九）断无法如何修证疑分二：1、问，2、答。
　　　　﹝断无法如何修证疑﹞1、问

【须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」】

　　此空生现起之疑也。意谓前第三、第十二、第十三，皆言不得菩提，既无有法得菩提，如何如来地地修进，过等觉，极妙觉，证得阿耨菩提？故问如来得菩提为无所得耶？

　　　　﹝断无法如何修证疑﹞2、答又分二：（1）明菩提，（2）明修证。
　　　　﹝答﹞（1）明菩提

【佛言：「如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　佛意谓：欲知修证，先识菩提，知菩提则知修证矣。「无少法可得」者，弥勒云：「彼处无少法，知菩提无上。」谓所证菩提之处，但妄尽觉满名菩提，离此何有菩提可得，此以空寂名菩提也。「是法平等」，顺言之也。「无有高下」，反言之也。如弥勒云：「法界不增减，净平等自相。」谓在凡不减，故不下；在圣不增，故不高。清净自相，本来如是，此约同体，名菩提也。同体空寂，菩提之体如此。

　　　　﹝答﹞（2）明修证

【「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说，即非善法，是名善法。】

　　法虽空寂，茅塞于无明；体固平等，妄分于差别。非谓不修得成正觉，故以无我等修也。无我等者，即般若度。能了烦恼本空，法身本具，名为了因，如灯能破暗显物也。一切善法，即施等五度，能资般若，断烦恼成菩提，名为缘因，如灯虽破暗显物，必藉心油以为资缘也。
　　「即非善法是名善法」者，即非有漏堕人天之善法，是无漏成菩提之善法也。如弥勒云：「有无上方便，及离于漏法；是故非净法，即是清净法。」然则以同体空寂故无得，以无我等修一切善法，而复其同体空寂，故无得而得也。夫何以修证为疑耶！问：前以无法名无得，次以平等名无得，今有修证，则义既矛盾，云何两存？答：所言修者，但是断除我法本无之妄，显自性德本有之真，修而无修，证而无证，竟无一法可得，岂有修有证有少法之可得耶？是故与前宛相符顺。问：第三疑十二疑十三疑及此段，皆言不得菩提，不得若是均乎？答：三疑迦文得果，十二疑善慧成因，十三疑无佛无法，今疑有修有证，文虽相似，意义迢然，请细披之，俾无所滥。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二十）断所说无记非因疑

【「须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

　　如来意谓：汝闻修一切善法得菩提，将无疑此经是无记性，持说无记之法，则无因无果，云何得菩提耶？不知此经最胜，而宝施之不及者，良以其能得菩提故也。故云须菩提三千大千世界等也。七宝甚多，持说之四句甚少，而反远过其施者，以经诠真理，因之悟解，依解起行，方得菩提。若无教门，安知所入妙经，谓以佛教门出三界苦，是则只就无记，尚得为因，况此经是佛后得智中所变文义，唯是无漏善法，而非无记，宁有不得菩提者耶！故弥勒云：「虽言无记法，而说是彼因。是故一法宝，胜无量珍宝。」问：此与第九疑何别？曰：九疑经是有为无体，此疑经是无记非因，又彼唯据持说为疑，此则兼对善法为难，迢然不同也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二十一）断平等云何度生疑

【「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提？如来说：有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。】

　　文有四节，初遮错解，二出所以，三反显无度，四展转拂迹。
　　意谓：汝闻是法平等，无有高下，将无疑既无高下，云何如来度生似有高下，而乖于平等无高下耶？不知佛无是度生之念也。故遮云勿谓，又诫云莫作。所以然者，以真实性中物我同体，实无众生如来度者。故弥勒云：「平等真法界，佛不度众生；以名共彼阴，不离于法界。」「共」和合也。谓众生以五阴和合得名，虽其未证真界，而缘生无体，不离法界。佛既证穷，无物不是法界，岂有法界复度于法界乎！是故实无众生如来度者，若有众生如来度者，则佛著我人等相矣！佛岂有我人耶！又佛虽说我，元来无我。执有我者，盖是凡夫，虽言凡夫，亦无凡夫。如梦人见虎，虎与梦人，皆不可得。凡夫执我，故言无我，恐执凡夫，故非凡夫。由是观之，则如来非唯不可言度，亦复不可言无度。汝疑有度，我说无度，一真法界非度无度。问：正答降住，并十一十四，以及于此，皆言无度，差别云何？曰：初言离我度生曰无度，十一疑能度是我曰无度，十四疑无我谁度曰无度，今疑平等法界不合度生曰无度，义意判然也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二十二）断以相比知真佛疑分二：1、问难迷悟，2、约遮显玄。
　　　　﹝断以相比知真佛疑﹞1、问难迷悟

【「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是，如是！以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」】

　　佛意谓：汝闻即非具足色相，是名具足色相，将无疑无相既可以现相，便可以相观无相乎！故问云于意云何？可以三十二相观真如来耶？不可以三十二相观真如来耶？乃空生答以相观，是迷法身如来，以法身毕竟非相，如明镜元非有影也。故如来难之曰，若可以三十二相观如来，转轮圣王即是如来矣！不知佛相王相，相相同也。王相依业因而生，佛相由空净所现，凡圣云泥，所以相者，何可同也？是故以本望末则可定，以末观本则不定。如弥勒云：「非是色身相，可比诸如来；诸佛唯法身，转轮王非佛。」空生即解其义云，不应以相观如来，始也缘闻依真现假，假不离真；既也约假求真，真不由假。实德不在相，幻色岂为真！今而后，如解观矣！

　　　　﹝断以相比知真佛疑﹞2、约遮显玄

【尔时，世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。」】

　　此是遮去见闻声色也。然则不以色见，不以声求是行正道，能见如来矣！直如不以色见声求，云何见耶！即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。问：第一、第七、十七、以及于此，皆云不以相见，有何差别？曰：初乃对果疑因，次是感果离相，十七依真现假，今则约假求真，其不同有如此者。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二十三）断佛果非关福相疑分四：1、遮毁相之念，2、出毁相之过，3、明福相不失，4、明不失所以。
　　　　﹝断佛果非关福相疑﹞1、遮毁相之念

【「须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　佛意谓：汝闻不可以相观法身，不可以色声见佛，将无疑佛果一向无相，福因但成相果，相非佛果，佛果则不可以具足相得耶？故云须菩提等也。若作是念，叙毁相也；莫作是念，遮毁相也。杂华云：色身非是佛，音声亦复然。诚如所念矣！又云：亦不离色声，见佛神通力。则亦何可以作是念乎！

　　　　﹝断佛果非关福相疑﹞2、出毁相之过

【「须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。】

　　「断灭」者，断绝泯灭而不复生也。中论云：定有则著常，定无则著断。今一向无相，正当断见，于果则无福德庄严，于因则损五度之行，亦名损减谤。故曰汝若作是念，则发心者亦作是念，著断灭过，故再遮之，以绝其过也。

　　　　﹝断佛果非关福相疑﹞3、明福相不失

【「何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。】

　　此征莫作是念之故，以明福相不失也。「菩提心」者，以智悲愿三为体，一切菩萨安住此心，行菩萨行，以大智故，不住生死，以大悲故，不住涅槃，以大愿故，统其悲智。故于法不说断灭，住于边见之无，寂而常照，因行纷然，果相不断。如弥勒云：「不失功德因，及彼胜果报。」功德即福德，福德是因，谓施等五度也。果报是果，即三十二相，名胜果报也。「不失」者，谓虽不依福德得真法身，而不失福德及以果报。以能资成智慧庄严，具智相身；资成功德庄严，具应化身，以诸如来皆具二种相故。法华云：定慧力庄严，以此度众生。

　　　　﹝断佛果非关福相疑﹞4、明不失所以

【「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】

　　上不说断灭，是不失福德，此究其所以不失之由也。以满恒沙等界七宝布施者，乃住相分别之心，修诸福德堕于有漏。及入无分别智成佛正因，彼有漏福德则失，如水之与火，不相容故。今菩萨忍悟我法二空，以离相之心，修诸福德，成于无漏，何失之有！是以胜前所得功德也。如弥勒云：「得胜忍不失，以得无垢果；示胜福德相，是故说譬喻。」盖言以我法二空离相之心修诸福德，能成清净无垢妙果。究竟非穷，何失之有？又究其所以得忍便不失者，以诸菩萨不住生死，虽有福德，如无福德，不受福德故也。不受者，所作福德，了无贪著，名为不受。然则作福若生贪著，是因既有漏，果亦有漏。但感轮王三十二相，不名为佛。报尽因果俱失，诚如所疑矣！今不贪著，则因既无漏，果亦复然，所感三十二相之佛，是顺性之相，空净所现，庄严法身，云何乃疑失因及果。故弥勒云：「是福德无报。」言无有漏之报，反显有无漏报也。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二十四）断化身出现受福疑分二：1、遮错解，2、示正见。
　　　　﹝断化身出现受福疑﹞1、遮错解

【「须菩提！若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。】

　　佛意谓：汝闻菩萨不受福德，将无疑菩萨是因，如来是果，因果曾无不合之理。因地菩萨不受福德，果位自然不受，今果位化身既实受用，菩萨因中云何不受取耶？故曰若有人言如来若来若去等，是人不解我所说义，若来者，执实有出现，若去者，执实有涅槃。若坐卧者，执实有四威仪之佛可得，既执有实，故受用亦实也。「是人不解我所说义」者，如弥勒云：「是福德应报，为化诸众生；自然如是业，诸佛现十方。」盖言应报佛身，即无垢果，惟如如及如如智独存，初无色相，而以为化众生故，自然而然，应现十方者，是诸佛无缘大悲，利他善根，无量劫来熏净法界以成善习，故有感即应，任运自然之业如是耳！如起信：不思议业用是也。岂真如凡夫妄识思议，执为实有之身，真受用于其间哉！

　　　　﹝断化身出现受福疑﹞2、示正见

【「何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】

　　征意云：来对去言，既曰如来，亦表其去，何以去来坐卧，便名不解义耶？释云：如来者，非有所来，无所从来也。既无从来，亦无所去，来去双绝，故名如来。而以来去为如来者，岂解如来之义乎！如弥勒云：「去来化身佛，如来常不动。」盖见去来之动者，应机而有之，化身耳！若夫法身如来，恒古恒今，寂然不动，何去来之有！故上根之士，正对化身之时，如明镜之像，空谷之向，迎之莫知其所以来，追之罔识其所以往，幽微玄渺，寂漠希夷，绝朕忘踪，故心思之不可及，即化即法，非有二也。然则尚无出现之实佛，宁有受用之实事乎！疑可冰释矣。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二十五）断法身化身一异疑分二：1、破所迷之境，2、遣能迷之心。
　　　　﹝断法身化身一异疑﹞1、破所迷之境

【「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说：一合相，则非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。】

　　佛意谓：汝闻不可以相观如来及佛无去来，则真化似异，又闻遮断灭之念，及显不失福相，则真化似一，将无疑于一则不异，异则不一，一异云何两存耶？故即物以显其非一非异，而举三千大千世界等为言也。碎界为尘者，约大乘宗，知色唯识现。于观行中，假想分析和合粗色，以至于极微。非若小乘之实有尘可碎也。何以故者？征谓何故说微尘耶？释谓以无实体故。又征意云：既微尘是空，又说微尘者，何也？释意云：佛所说者，即非实微尘，是名空微尘也。又非惟所起微尘是空，即能起世界亦空。又复征云：何故空耶？释云：若世界不空，则是实有一和合相矣！佛说一合相，即非实有之一合相，是空无之一合相。既是空无，则无体可说，界归于尘，无界可取，尘归唯识，无尘可取。四蕴离念，无心可取。但凡夫之人，虚妄分别，取于五蕴之法，和合之我。如弥勒云：「但随于音声，凡夫取颠倒。」故云贪著其事，言迷于其理也。意以界喻真身，尘喻应身，尘因界碎，如应从真起，故非异。尘细界粗，如真实应假，故非一。良以佛证真如法界，于非一处住，非异处住。如弥勒云：「于是法界处，非一亦非异；世界作微尘，此喻示彼义。」

　　　　﹝断法身化身一异疑﹞2、破能迷之心

【「须菩提！若人言：佛说我见人见众生见寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」「世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，则非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】

　　不解佛义者，以佛说我人见等，非是实有，但是假名我人等见，以去我人见等耳！如弥勒云：「非无二得道，远离于我法。」谓非去无我无法，离此二事而得菩提也。发心者，应依奢摩他智屏息万缘，唯心独存而知；应依毗钵舍那智观察一切，微细推求，历历分明而见；应依三摩提，定慧等持而胜解。如弥勒云：「二智及三昧，如是得远离。」谓远离我法诸障也。
　　「即非法相」者，清净心中，离性离相，如金非器；「是名法相」者，性起为相，不离于性，如器不离金。然佛意是总显所迷之境，境本非实，能述之心，心元是空，心境既已了然，法界自然显现。真应二身，一异云乎哉。

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二十六）断化身说法无福疑分二：1、明说法功德，2、明说法离染。
　　　　﹝断化身说法无福疑﹞1、明说法功德

【「须菩提！若有人满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。】

　　佛意谓：汝闻真化一异俱非，又将无疑非一则化为虚假，非异则冥合归真，法身既即化身，化身终无自体。能说之佛既虚，所说之教宁实？持此不实之教，福将安在耶？故显说法之德，举满界宝施，不足以较其胜也。「发菩萨心」者，拣非余人，如是之人，持说四句偈等，胜彼无量宝施之福，安得无福？如弥勒云：「化身示现福，非无无尽福。」

　　　　﹝断化身说法无福疑﹞2、明说法离染

【「云何为人演说，不取于相，如如不动。】

　　承上演说能得胜福，然必如何演说而可以得胜福耶？故云：「不取于相，如如不动」。「不动」者，谓如来说法，皆如真如之理，远离生灭之相，寂然不动也。传授之人，要皆如是，既如其法，福乃无边，何疑持说无福德耶！如弥勒云：「诸佛说法时，不言是化身；以不如是说，是故彼说正。」意谓若言是化，则人无敬心，所说之法，岂肯信受！由不说故，人皆崇奉，所说之教，咸皆受持。无漏之福，自然无量。夫不言是化，则化全是法可知矣！又如如不动了无分别，即古人所谓却是虚空讲得者是也。若夫以生灭心，说实相法，则不胜其妄，不胜其染污矣！况间以名利之心乎哉！不惟无福，而害实随之，昙师黑门之报，可惧也已！

　　　　﹝蹑迹断疑﹞（二十七）断入寂如何说法疑

【「何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」】

　　佛意谓：化身虽有说法，然以无所从来故名如来。则佛又常涅槃矣！将无疑涅槃寂静，说法喧动，动寂相反，云何佛常说法而不碍于涅槃耶？故云一切有为法等也。意以佛有妙观察智，观诸法空，如梦幻等，虽现说法，似有为相，而常安住于至寂无为之理。涉有不住于有，观空不著于空，寂而常用，用而常寂，复何碍耶？
　　又梦幻泡影，皆喻本空；如露如电，同彰迅灭。使悟本空，则不住诸相，俾能知生灭，乃警策修行，妙符破相之宗，巧示忘情之观，亦可不作断疑。但是解释不取相等，以观诸有为如梦如幻，自不取不著，契合真如，无有分别动摇矣！虽然，经对凡夫执为一定确有之法，故曰如梦如幻等耳！
　　若夫据实而谈，有为是梦，何以如梦如电为耶？故曰：何须更见浮生事，秪此浮生是梦中。然则三界梦也！十方梦也！迷固梦也！悟亦梦也！三乘十地菩提涅槃，何往而非梦也耶！唯梦梦者，不可以梦名耳！说法者常住于一沤未发之先，一念未萌之际，因物现形，随机说法，自然虚灵寂照，不求不取，自不取焉！不求如梦，物自梦焉！若夫起心作想，而曰我如梦，我如电，我如泡影，则盖有不胜其相，不胜其动者矣！求望如如不动，何以异于萤火之爇须弥哉！故知应作如是观，决非意想分别生灭之心所可到也，智者详之。

　　　　三、流通分

【佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

　　一卷经内，兼有师资，以就胜为言，故但云佛说，首空生者，为当机故。独列四众及天人修罗，而不及鬼神等者，文无义有，含于内故。皆大欢喜，信受奉行，正为流通。「欢喜」者，虚往实归故。又能说之人清净，所说之法清净，则所证之果亦必清净，故欢喜也。「信受」者，不信一切法，是信般若；不受一切法，是受般若。此名真解。「奉行」，则无住生心，离相布施等，是名真修矣！纵其随机得益，各有不同，然一历耳根，永为道种，经义不可思议，果报亦何可思议也耶！
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