　　　　妙法莲华经观世音菩萨普门品

　　　　　贤顿和尚　讲
　　　　　释　体仁　笔记

　　　　前言

　　观世音菩萨，于无量劫前，久成佛道，号正法明。但以度生念切，救苦心殷，现无边身，垂慈六道，度诸众生。世人凡遇疾病患难者，若能以恳切至诚之心，称念观世音菩萨名号，即可随彼诚意之大小，而得感应。
　　观世音菩萨的圣号，不论在中国、日本、韩国各地，无人不知，没人不晓的，他的慈光，如同一轮皎洁的皓月，高悬夜空，普照大地，护佑著苦难众生，把那甘露法水，洒至世界每一角落，故有「户户阿弥陀，家家观世音！」的赞语。
　　观世音菩萨普门品是妙法莲华经二十八品中的一品（即第二十五品）本品内容，完全是说明观世音菩萨的普门利益，因此往往有人把这一品独立礼诵。世俗有人称之为观音经，就是这普门品。「普门品」是简称，较为翔实的称呼应该称为：「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。
　　此部法华经是由教主释迦牟尼佛所主讲，释迦教主出生在二千五百多年前的印度蓝毗尼园，其实，从经理研究起来，他已于无量劫前成佛了。
　　释迦牟尼既成佛于无量劫前，那为何又再出世于印度呢？他是为了度我们一切众生的缘故，所谓「为一大事因缘故出现于世」。什么叫做「一大事因缘」呢？就是要令众生离六道苦，证涅槃乐。经中说：「欲令众生开示悟入佛之知见」，即是开佛知见，示众生佛知见故，使众生悟佛知见故，愿众生入佛知见故，叫做开示悟入；换句话说，便是让未种善根的众生，速种善根；已经种了善根的众生，令其善根增长，早脱世间痛苦，趣入菩提果。所以，佛才重现于世，出生在人间，生长在人间，成佛也在人间，表示他与世人无异，同样要经生、老、病、死之苦，同样要经历过千辛万苦的修行，才能证得宇宙的真理。
　　佛在世时，说法四十九年，谈经三百余会，结集为三藏十二部圣典。经天台智者大师，灵山亲承，大苏妙悟，以五时八教，把如来一代圣教，有条不紊地，判释得昭如日月，罄无不尽。五时八教为佛陀教化众生的一大纲领与顺序（五时为时之顺序，八教为教之顺序）。简明地说：如来一代教化众生其调整机宜的次第，在时间方面分为五时，在教法方面分为八教。今先明五时次明八教。
　　五时是佛成道后于四十九年中应机说法的先后，分为下列五个时期。
　　（一）华严时：释尊初成正觉，现千丈卢舍那身（佛之报身，译为净满，谓烦恼净尽，福慧圆满），为大机菩萨说自证法门，谈华藏境界，专被大乘利根菩萨，譬如日出，先照高山，是为「华严时」。
　　（二）阿含时：华严时专益大机菩萨，尚有小乘钝根者多不领解，如聋若哑，由是隐舍那身，现老比丘相，于鹿野苑说小乘阿含经，独被一类钝根众生，令其转小向大，超凡入圣，是为「阿含时」。
　　（三）方等时：「方等」为一切大乘经之通称。「方」是方广，「等」为均等；谓「广」说大小乘教，使其「均」等受益。又等即平等——倡导大乘真俗平等之理。说阿含后的八年中间，佛为普利群机，说维摩诘经，解深密经，金光明经，思益经，大集经等；赞叹大乘，弹斥小乘，令其耻小慕大，回向上乘，是为「方等时」。
　　（四）般若时：佛为荡空破执，于四处十六会，说诸小乘人因经过方等会上的种种弹斥，虽心慕大乘，而情执未销，故见未亡，不敢直下承担，对于净佛国土，没有好乐之心，因此如来特于二十二年间讲般若经，以破妄显真，即色明空，趋进中道实相之门，是为「般若时」。
　　（五）法华涅槃时：即说法华、涅槃经之时，上既经方等弹斥，般若淘汰，时机已熟，乃于灵山会上直下开示佛之知见，小乘至此皆得授记成佛，会三乘之权，归一乘之实，如日正当中，了无侧影，是为「法华涅槃时」。
　　以上略说五时内容，次明八教，此八种教相，分为两种四教——化仪四教，化法四教，合为八教。
　　先明化仪四教：
　　顿教、渐教、秘密教、不定教，此为化仪四教，就是佛陀教化众生所用的仪式（如世药方）。
　　（一）顿教：顿是顿超直入，不必经历阶次的意思，这是对于上根大智慧者，一闻佛法便能开悟直至成佛，故名顿教。如说华严经是。
　　（二）渐教：渐是次第而修，由小乘渐渐修至大乘的意思，这是对于钝根之人，不能直接接受大法，常渐次引诱，故名渐教，如说阿含经是。
　　（三）秘密教：秘密是不显露的意思。谓众生的根性各个不同，在一会中同时接受佛陀教化，佛以三轮不思议神通之力，圆音畅演，随诸众生的根机不同而得益——虽一会闻法，然而或闻为顿，或闻为渐……各自证悟不同，彼此互不相知，名为秘密教。
　　（四）不定教：此与秘密教皆为同听异闻——如来同一说法，众生因根性有异，所了解的也就有所不同，故名不定教。在同听异闻中，如果彼此不相知者为秘密教，彼此相知者为不定教。二教根本是一体，彼此相知是显露不定教，彼此不相知为秘密教不定教。还有一种道理，佛在会中说法，随根机而施教，令其各别受益，或于渐教中悟顿教理，顿教中悟渐教理，所谓听大乘法悟小乘理，听小乘理悟大乘法，因无一定，名不定教。
　　略说化仪四教竟。
　　现说明化法四教：
　　藏教、通教、别教、圆教此为化法四教，是释尊教化众生的方法，故曰化法（如世药味）。
　　（一）藏教：完整的说当称它为小乘三藏教。因此教专为教化二乘（声闻、缘觉），纯属小乘教。是开示界内钝根众生，明生灭四谛、十二因缘、事六度，修析空观，断见思惑，得一切智，但见空理，出分段生死，证偏真涅槃，是为藏教义。
　　（二）通教：通者同也。因三乘共同禀受此法，故名为通。所谓钝根通前藏教，利根通后别圆，故名通教。此教化度界内利根众生，正化菩萨，傍化二乘，明无生四谛，不生灭十二因缘，理六度，修体空观，断三界见思惑尽，更侵习气，得一切智，见真谛理，出分段生死，证真涅槃，是为通教义。
　　（三）别教：别者，各别与前后不同的意思，其教义独被菩萨，不通于声闻缘觉，所谓，别前藏通二教显非小乘，别后圆教显非佛乘。以其既非二乘（别前藏教），又非佛乘（别后圆教），故称之别教。此教开示界外钝根菩萨，明无量四谛，不思议十二因缘，不思议六度、十度。修次第三观，断三界见思，尘沙二惑，及十二品无明，得道种智，见俗谛理，及分证中谛理，出分段、变易二种生死，证中道无住涅槃，是为别教义。
　　（四）圆教：圆是不欠不缺的意思，谓圆满至极究竟成佛之教，故曰圆教。此教开示界外最上利根菩萨，明无作四谛，不思议十二因缘，称性六度、十度，谈中道实相事理圆融之教，修一心三观，圆断三惑烦恼，得一切种智，见一境谛理，圆超二种生死，圆证三德涅槃，是为圆教义。
　　以上略说五时八教竟。
　　由此可知，妙法莲华经是为诸经之王，以其显示唯一佛乘故。本经一共分有二十八品，前十四品，就是释尊垂迹的一切，可称为迹门；后十四品是依释尊本地而说的本门，这都是释尊出现于这世间所说的言教。
　　法华经二十八品中的第一品以文殊师利菩萨为众之上首，（文殊师利，译言妙德，具足不可思议之智德，是为大智）。后品标普贤菩萨为上首，普贤菩萨是一位大行菩萨，这就是佛陀指示我们无论做任何事，一定要有智慧作前头，然后还要有坚忍创业之心，脚踏实地去实行，才会如愿成功，这是佛教对众生指示的一个大方针。其中第二十五的观世音菩萨普门品，（观世音菩萨，能观一切世间音声，以大慈大悲之心救度一切众生，是为大悲）表佛之慈悲。故我讲普门品是希望大家能发菩提心，见贤思齐，以观音之心为心，以观音之事为事，祈求来世个个皆能成为一位众所钦仰的观世音。
　　杨枝净水赞，通常在每本普门品的前头，都印有杨枝净水赞，尤其在礼诵观世音菩萨普门品时，这更是一首必唱的赞，现趁此机缘，为诸位解说一下。

　　　　赞文

【杨枝净水　遍洒三千　性空八德利人天　饿鬼免针咽（福寿广增延）　灭罪消愆　火焰化红莲　南无清凉地菩萨摩呵萨】

　　本赞文的第四句，平常人念的是「福寿广增延」，其实正文应该是「饿鬼免针咽」才对。
　　杨枝即是杨柳枝。杨柳有两种：一种是垂柳，另一种叫著水柳，垂柳和水柳有什么分别呢？水柳较属杨称杨柳；垂柳较属柳称垂柳。杨柳的树心向上，垂柳的枝则向下。在印度，杨柳枝是送贵客最重要的礼物之一，（台湾没有这种俗礼）；印度人送柳枝给客人，表示诚恳之意。记得我在大陆受戒时，戒师父教我们将约一尺长的柳枝放进口中嚼烂，以此代替牙刷刷牙，味道稍苦，可去除口中的毒气。所以印人用杨柳枝送客，有恳切祝人健康延寿的意思。为什么呢？杨枝送人刷牙，可保牙齿清洁，不令腐蛀，牙齿坚好，饮食定量，消化良好，身体便少受疾病侵袭，自然健康。
　　在请佛的杨枝净水赞中为什么要用杨柳枝洒水呢？这里面包含著三种意义：一、每天早晨起床嚼杨枝，使口齿清净，然后再供佛拜经，表虔敬佛陀的意思；二、杨枝心向上，示菩萨精进修道，以求证得至上佛果；杨柳叶向下垂，示菩萨虽欲勤求佛道，但仍念念不忘垂慈救度苦难众生；三、观音菩萨手执柳枝能除众生三灾八难，化五浊恶世成净土之乡，以上三点为杨枝二字的意义。
　　净水就是清净之水，清者如水不浊，净者水不浮动。观音菩萨如同一轮明月，高悬于空，他的慈光无所不遍。为佛弟子，心地必需坦荡光明，没有妄想杂念，待人诚挚，且以恭敬之心，专心一致的拜佛，自然能得佛菩萨感应，好比一千条清净江水，就能映现一千轮的皓月，所谓千江有水千江月，万里无云万里天，假若水浊不清或水清浮动，则皓月不现前。
　　取杨枝净水洒洗拜佛道场，要洗多广多大呢？必须洗到像三千大千世界那么广阔的地方。又什么叫三千大千世界呢？我们所住的地球一千个，为一小千世界，一千个小千世界谓之中千世界，一千个中千世界称著大千世界。三千大千世界者，示此大千世界，成自小千、中千、大千三种千，所以才称为三千大千世界。观音菩萨用清净杨枝水洒此三千大千世界，便能令其清净无浊。
　　说到这里，我要特别提醒各位，如果家中供奉佛菩萨，须每日将佛桌供具等擦洗干净，切莫任其尘埃满处，一年十二月才清洗一次，俗云「清净神肮脏鬼」，诸位若是要拜佛，一定得勤劳整理厅堂，进而勤拭心垢庄严自己的人格。
　　杨枝净水目的在洗除众生无量劫以来所积集的业障，让一切众生增善修慧，共证菩提。
　　性空八德利人天：性空是指水性本空，因一、水不自生（水不会生水，水若能自生，那么今晚倒一杯水，明朝岂不变成了两杯？）二、水不他生（水不是其他东西可代生的。）三、水不无因生（大凡一件事都是有其因，佛教是讲因缘的，无因不成果，水亦如此。）四、水不共生（水不可自他合生，如水与石头绝不能生出水来），所以说水性本空。
　　八德：
　　水具有八种功德：一、澄净德：澄清洁净，没有污浊垢秽。二、清冷德：清湛凉冷，没有烦热。三、甘美德：水性甘甜，具无上味。四、轻软德：水质清扬柔软，可上可下。五、润泽德：津润滑泽，毫不枯涩。六、安和德：安静和缓，没有冲激泛涨的祸害。七、除饥渴：水力充分，不仅是止渴而已，且能疗济饥饿。八、长养诸根：诸根是指我们的身体，此水能增长养育我们的全身，使他润泽康健。八功德水唯佛净土中有，观音菩萨以此功德之水滋润众生，利益有情，令六道众生弃贪嗔痴三毒，修戒定慧三学。
　　杨枝净水赞共有二十九字，虽仅仅二十九字，却包含著许多意义，这首赞看似一条讲净水的赞，但里面含有十种供养，今解释如下：
　　一、香供养
　　香能通气养神，传达境界，在理方面说，檀香为了将己香传给他人，忘却自己，所以燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。又香即佛教中所说的五分香，五分香就是（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。（3）智慧香：慧由定发，儒家有句话说：「万物静观皆自得」用静的心地去用功，才能启发智慧，一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执著，所以人能解脱也是一种香。（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
　　二、花供养
　　花能清心养目，所以读书人多喜欢在案头上摆瓶花，增加读书情趣。用花供佛，庄严佛堂，或每日在花瓶中插些鲜花，清香扑鼻，让人醒心悦目，庄严的佛堂衬上几朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表著物质供养。
　　在佛教里，常可听到佛在灵山「拈花微笑」这句话，可见花与佛教关系甚大。说到这里，顺便跟各位谈谈「拈花微笑」的典故：
　　大梵天问佛决疑经记载：「梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床位，请佛说法。世尊登座，拈花示众，默默无言，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。』」这便是宗门禅的肇始。如果要再追溯禅宗的起源，则释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成最正觉时，就已开启端倪，所以禅宗的特点是在「以心印心」，阐明直指人心，见性成佛为宗旨。
　　由上面的经文，诸位就知道了「拈花微笑」与禅宗有著相当密切的关系。所以，花也被列为供养佛菩萨中的供物之一。
　　三、灯供养
　　灯并不完全指电灯而言，如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内，又佛家传法，亦名传灯。
　　主传法，如父传财于子，但其意义不同，钱财传他人，己身积财必会减少；佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓「一灯能续千灯明」，对己不减，对彼有利，由此即知佛家传法与世俗之传财，乍看是一，其实是异。
　　灯有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
　　四、涂供养
　　涂，梵语，即水。经云：「水能离垢得清凉。」水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪，清净、浊秽之水汇聚一方，皆成一体，无法分辨出水的来处。用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？
　　凡人都应该学水的和合，水的平等无差别，那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
　　五、果供养
　　在事方面说「果」指水果；在理方面讲，「果」即结果。吾人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。种果树的人，要耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。
　　学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
　　六、茶供养
　　茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍，此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
　　七、食供养
　　用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广，佛子在供饭时，以七粒饭出食，念曰：法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。另加咒语三遍谓：佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言议。佛以大慈与一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思，神咒功强了。
　　世间上，有情众生也好，无情草木也好，都免不了「食」，花木不是也需要露水泥土的滋润吗？人除了吃饭以外，更重要需要以道德来庄严我们的人格，用道德来维持永恒的精神，令其光耀千古，永垂不朽。
　　八、宝供养
　　金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了「信」，于己有信，对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
　　九、珠供养
　　珠者圆的指示，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
　　十、衣供养
　　即用衣服供养三宝。衣在此引申著依靠之意。从事上说，衣服须穿著在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛经、依靠出家人，照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
　　净水：
　　属于十种供养中的一种，观世音菩萨以此清净之水洗除三灾八难，故将杨枝净水赞写于普门品之前。接下来，我要谈「利人天」三个字的意义。
　　上文曾说到水性空及八功德水之用，现在说水的利益，此水能利益人天六道。何谓六道？
　　一、天道，二、人道，三、阿修罗道，四、畜生道，五、饿鬼道，六、地狱道。此中上三道，称三善道，因其造业程度，及生活状况，比较优良的缘故；下三道称三恶道，因其造业程度，及生活状况，比较惨重的缘故。
　　（一）天
　　是三善道之首，共有二十八重。凡人若受五戒行十善者命终即升天为天人。天人，有乐无苦。但天福有漏，福尽还得堕落，随宿世业而受报，未出轮回。天人享天福将尽时，便有五相现前，即所谓五衰。
　　一、衣裳垢腻：天福未尽，衣食不缺，且华丽如新，天福尽时，衣服脏旧，垢腻不堪。
　　二、头上花萎：天人头上皆插花以为装饰，此花新鲜，必不枯萎，若天福享尽，头上所戴之花，便呈枯萎之象。
　　三、身体臭秽：天人天寿未尽，体出清香，无有臭味，天寿终了，即出种种恶气。
　　四、腋下汗出：天人身体不出臭汗，但天福享尽，腋下即有汗出。
　　五、不乐本座：天人各有座位，天寿未了，安于座上，天寿将终，不安本座。
　　（二）人道
　　受报在人道中，不像三恶趣的苦迫，也不像生天的福乐，人身是苦乐参杂，有苦有乐，忽苦忽乐的。这对于修学佛法者言，却是良好的环境。因为恶趣苦多，没有修学的闲暇，天上太安乐，一味贪享受，智慧减损，与佛法不相应。在人间，如以刀磨石，愈磨愈利；生天，如以刀切土，愈切愈钝了。
　　在六道中，人是「升沉的枢纽」。如生天，是由于人身的积集善业，修习禅定。要出家、持戒、修行、了生死、成佛，也唯有人类才有可能。堕落恶趣，也大半由于人身的恶业。人身作恶，可以恶极；行善，也可以善到澈底。经云：「人身难得，佛法难闻」，我辈凡夫，应该警惕，行善修慧，不要失却人身，堕落恶道。
　　（三）阿修罗道
　　阿修罗，译义为无端，喻其容貌丑陋的意思。又译为无酒，言其国酿酒不成之意。又译作非天，因其有天的福报而没有天的德行。在人、天六道里，都含藏阿修罗道的众生在内。凡生前不破戒能修布施，但不断嗔心，嗔火炽盛，我慢、恶念不除，生性好斗者，即为此道众生。
　　（四）畜生道
　　凡近代人所说的一切动物（人除外），皆属畜生道，他们的形态、颜色、住处、生活、寿命，各有不同。如鸟类、虫类、鱼类、兽类等，有居于海中、水中的、陆上的、空中的差别。畜生道的苦迫，主要的是互相残杀，互相「吞啖」。大鱼吃小鱼，大虫吃小虫，这是到处可见的事，人类对于畜生，也有残杀吞啖的恶习，如杀鸡鸭，恣己口腹；鞭策牛马，奴役工作，丝毫不得自在，故生于此道，是属于三恶道之一，其所受苦仅次于地狱。
　　（五）饿鬼道
　　三恶道中的饿鬼，依字面而说，就知道是受著饥渴苦迫的众生。在焰口本中有一段文是叙述焰口缘起的主因，文中曾谈到饿鬼的形相说：「身形丑恶，肢节如破车之声，饥火交燃，咽喉似针锋之细。」就其原因皆是前生悭吝贪心，不布施，破律仪，犯菩萨戒等恶业所感。
　　佛法中说：饿鬼有三大类：无财的、少财的、多财的。不得饮食者，为无财鬼。略有威德者，为山林冢庙之神，能得祭品或人间弃食，为多财鬼。
　　饿鬼既是由悭吝贪心，毁犯律仪所受的苦报，我们就应该发喜舍心，济助贫困，发坚定心，修持律仪，祈生善趣，进而生佛净土。
　　（六）地狱道
　　地狱分四类，共为十八地狱，这四类十八地狱，是三恶道中，受报最痛苦、最惨重的地方。在没有解脱生死以前，人人都有堕落此道的可能性，应该生大怖畏心，勿造恶业。
　　六道已大略说过，相信大家的脑海里对六道多少有个印象，但是，大家应该记住──「人身难得」好好把握此身，精进修行，切莫造业沦落恶趣。
　　上面我们曾谈到性空八德利人天，这杨枝净水到底怎样利益人天六道呢？水能利天，令其五衰不现。利人，令人四相皆空。利阿修罗，让其嗔心不起。利益畜生，可免受披毛带角之苦。利益饿鬼，免受针咽饥渴之苦。利益地狱，可脱离刀山剑树之罪。
　　「饿鬼免针咽」这句在前面已连带说过，他是由贪心而生饿鬼趣，受饥渴煎迫，痛苦难当，唯一的解脱方法是「勤求佛法，多行布施」，如此，才能灭尽贪吝之心。
　　接下来讲赞文第五句「灭罪消愆」。此文的意义是指灭畜生披毛带角之罪。大凡生前愚痴，执迷不悟，不接受贤者善知识们的教诲，恃己见，横行乱为的人，死后必堕此道。
　　生为畜生，非但要受披毛带角，耕种鞭鞑之苦，死后还受热汤滚水，刀砧宰割之罪，所以做人应该正信佛教，做一个遵法守信，明理达义的人，切莫好占他人便宜，欠债不偿。须知因果丝毫不爽，这笔愚痴债早晚总要还清的。
　　最后一句「火焰化红莲。」则是指地狱而言，佛经上告诉我们，地狱的灾难有「八寒、八热、近边、孤独、倒吊……」等等，皆有无数罪人在那儿受苦。这些罪人，是由于在生的时候，造了不善业，命终之后，堕地狱中，接受种种刑罚，更有些造五逆十恶的人，死后应堕入离地面八万三千由旬深处的无间地狱，受无量长劫的苦报，这便是所谓「地狱」。
　　常听有些人说地狱有无量苦，又没人看见，谁相信？其实，只要你留心体会，仔细思量，我们共居的五浊恶世就有地狱相可见。
　　有的人一生穷苦潦倒，衣不蔽体，食不果腹，居无定所，街头巷尾四处流浪，夏受烈日照射，冬受北风吹冽，哆嗦不已，生活困苦的人不等于处于地狱吗？
　　又有那些触犯刑法，自系囹圄的监狱犯者，虽不愁吃住，但精神上的颓废，行动上的不自由，品尝够了铁窗风味，这不等于地狱一般吗？
　　你每天上街买菜，抬头看看，那些倒挂的鸡鸭，破肚开肠的猪羊，岂不是等于刀山剑树，剥皮剉肠的地狱吗？
　　缩小范围来说，每一个人的方寸之地，也有地狱的存在，当一个人尽想著做坏事，尽想打倒他人，心中充满贪欲，嗔火燃烧，嫉妒，这就是地狱，一个人处处不满足，怨天尤人，在职怨职，烦恼不安，心中无一时之平静，这就是地狱。
　　地狱在何处？地狱在吾人心中，所谓「三界唯心，万法唯识」，一切善事恶事，都是由「心」为出发点，心里打了一个善恶念，然后才由身口二业去造作，心中生了一个恶念，造出恶业，便会现出真的地狱让我们受苦。因此，在心念起的那一刹那应该妥为控制，才不致于因一念之差，陷于万劫不复的地步。
　　以上所说的饿鬼、畜生、地狱，皆属三恶道，对此三趣，众生须怀畏离心，弃邪归正，反迷为悟；学佛，行布施，并且施后不望回报，做到「无布施的我，无受施的人，无所施的物」，这叫做三轮体空的布施，也就是布施的真实义，能行布施，可除贪吝，免受饿鬼苦。
　　能学佛法，解甚深义，除我执，我见，智慧明朗，愚痴病愈，脱畜牲苦。修戒定慧三学，举心动念，皆是善念，身不做恶，口不出恶言，免堕地狱受众苦。经上言：「皈依佛，不堕地狱，皈依法，不堕饿鬼，皈依僧，不堕畜牲」，义即在此。
　　杨枝净水的用意，至此已解释圆满。

【南无清凉地菩萨摩诃萨　南无清凉地菩萨摩诃萨　南无清凉地菩萨摩诃萨】

　　赞文下须三称「南无清凉地菩萨摩诃萨」。
　　「南无」二字是梵语，读音为那谟，译成中文就是敬礼、皈命、度我等，代表至心信顺的意思。
　　「菩萨」是修布施、持戒、忍辱、精进、智慧、禅定这六度万行，发上求佛道，下化有情的大道心众生。
　　「摩诃萨」有两义：一、菩萨中之大菩萨，如称观世音菩萨诃萨是约一人而说。二、为泛指多人而称，乃谓菩萨或大菩萨也。
　　连贯起来说就是「尽命皈依，得清凉自在地位的，上求佛道下化众生的大道心圣者」。大凡在诵持普门品之前，都必需双手合掌，称念「南无观世音菩萨」三遍。「南无」已向诸位解说过了，「观世音」也在前面提示过，观世音菩萨是一位大慈大悲者，是一位布施无畏，光照世间者，是过去正法明如来，因观众生苦而现菩萨相化种种身救度众生者，所以我们要「皈向依赖以大仁大慈大悲愍观世人受苦音声而起救度之心的觉情者」。
　　我们不但要依赖皈向观音菩萨，更进一步要效法菩萨的精神──心地慈悲，怨亲平等，对一切有情起怜愍济拔心，勿让贪嗔痴三毒腐蚀我们，隐蔽我们原本光明的心地。

　　　　开经偈

【无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。】

　　最高至极深意微细妙理成佛的法则即是佛法。佛法能教你明因识果，明白因果有什么好处呢？明白因果之后，对于本身的命运穷通，就会处之泰然，逆来顺受，作奸犯科之事诱惑不了我们。因果的道理可以安慰我们，可以鼓舞我们，我们的所作所为就有了准绳，不致於越逾而犯法。
　　佛法能使你断恶向善。佛教兼有世出世法，既热爱世间，普度众生，也修出世法，证得解脱，所以佛教比任何宗教学说更充实，佛法不单是给人信仰，而且是个行解并重的宗教，因此，我们信仰佛教，听闻正法以后，生活行为不超越轨则，就可断除一切恶法而修善法。
　　佛法能令人离苦得乐，听闻佛法的人处处以佛法为依止，不怨天，不尤人，时存善念，无恼害心，无嫉恚心，渐渐的，身心舒泰宽大，一切不善之念不善之行，皆远离而去，如此，则烦恼不生，没烦恼就没痛苦，没有痛苦，那不就是快乐来临的时候吗？
　　佛法能使人转凡成圣。闻法后能学佛所学，行佛所行，修行的目的就是希望永脱生死的缠缚而证得不生不死的涅槃境界，如果不信佛教，听闻无上妙法，又怎么能够转凡成圣，转迷为悟呢？
　　众生历经千生万劫，流转生死，但因业障深重，难逢佛法。今生，我能有幸得见佛经，亲闻佛法妙理，领受佛法利益，受持希有圣典，可是，这仅是文字上的了解，并非究竟，所以，我愿发大誓愿，发增上心，求解佛法的真实义理，然后精勤修持，依教而行，以成佛道。
　　开经偈已略解完毕，接下来略释本经的经题。

　　　　经题

【妙法莲华经观世音菩萨普门品】

　　本经叫做「妙法莲华经观世音菩萨普门品」，共有十三字。经文有二千零六十二字。诸经经题立名之法，不外下列七种：
　　一、以人立名：如阿弥陀经，取人名为经题。
　　二、以法利名：如般舟三昧经。般舟三昧是一种修持的法门，是为取法立名。
　　三、以喻立名：如稻杆经。稻杆是比喻因缘生法的，是谓单喻立名。
　　四、以人法立名：如普贤行愿品。有法有人，谓之人法立名。
　　五、以人喻立名：如如来师子吼经。如来为人，师子吼为喻，是为人喻立名。
　　六、以法喻立名：如妙法莲华经。妙法，法也。莲华，喻也，谓之法喻立名。
　　七、以人法喻立名：如大方广佛华严经。大方广，法也；佛，人也；华严，喻也。具足人、法、喻三种而立名。
　　妙法莲华经是属「法喻立名」的。
　　本经的梵语原名，应该叫做「萨昙芬陀利修多罗」。「萨昙」，翻译中文为「妙法」；「芬陀利」，翻译中文为莲华；「修多罗」翻译中文为「经」。妙法莲华四字，认真讲来，意义是非常深广的，天台智者大师，单说一个妙字，就讲了九十天，所谓「九旬谈妙」。我们因时间上的关系，不能予以详细的解释，只好简略一说。
　　妙法莲华经所以要称为妙法，因为全经所说的教义是精深微妙的。法，梵语「达磨」，具不倒意。古时一乡人闻法，对经义未能了解，于是他向法师请教说：「我不能完全听懂您所说的法，希望您明天再来时，带个『法』让我看看好吗？」法，是凭闻、思、修而得其益的，要用什么方法来向这位乡人显示「法」的定义呢？第二天，法师带了一个玩具不倒翁对这位乡人说：「佛法就像不倒翁一样，永立不倒。」由此可知，法是亘古今而不变，历万劫而常新的，能破一切邪法，而不被诸邪所破，所以，人若依佛法而行，必能如不倒翁一样，无论在任何地方，任何场所皆能永立不倒。
　　又妙法的法字，是指世出世间一切诸法，有漏法、无漏法、有为法、无为法、凡夫法、圣人法等，皆包含在内。如是诸法，一一说明，事实固不可能，实际亦不需要，所以经上将此无量无边的法，归纳成三大类，就是心法、众生法、佛法。不论那一类法，都是极其微妙的，故说妙法。经上言「心、佛、众生三无差别」，诸法之妙，妙在此处，这道理很深，不易了解，但这不可思议的妙法，却是人人所本具的。众生之所以为众生，是因迷了这妙法，诸佛之所以为诸佛，是因为悟了此妙法，所以有略为分别的必要。
　　心法为什么妙？
　　如以人法界说：以现前一念心为中心，凡有心者，莫不举心动念，所起的心念刹那刹那互不相同，有时动一念贪心，则落饿鬼法界；动一念嗔心，则堕地狱法界，起一念愚痴，便落畜生法界；嫉妒心起，又落修罗法界；生一戒善，落人类法界；起十善心，落天上法界；动一念真空，落声闻法界，起一念缘起，就落缘觉法界；有时起一念大菩提心，就落菩萨法界；动一念慈悲平等之心，就落于佛法界。人法界具有如此十界，其他九界亦同样具有如此十界。诸界互具而为百界。百界就在此方寸一念之中。心法不可思议，所以称心法妙。
　　在众生一念心中，既具有十法界，可见所谓佛，菩萨即在吾人心中，所以大乘佛法常说：「是心作佛，是心是佛。」又说：「是心是菩萨，是心作菩萨。」同样的，你想升天堂入地狱也是由你自心一念所造的，你心想升天堂，别人没法拖你下地狱，你要下地狱，别人也无法硬拉你上天堂。所以说：「是心具地狱，是心造地狱，是心具天堂，是心造天堂」。不论我们站在出世间法或处于世间法的立场来说，人的一念心，是不可用心思，不可用言议的，所以说为心法妙。
　　古德曾说：「若人识得心，大地无寸土」。人生在世，最重要的，就是认识自己的方寸之心，要认识此「心」，非经一番精琢细磨不可，所以佛陀指示我们要「时刻修心，勿令放逸」。
　　为什么众生法妙？世间上凡有生命的东西，都称做「众生」。众生的活动，不外身、口、意三业。三业的种种活动，不论善与不善，都受烦恼（惑）的支配，由此造作许多善恶业，因善恶业的迁引，轮回六道之中，受种种果报。大家根据此点，仔细思想，这世间只不过是惑、业、苦三者的轮转。既是惑、业、苦三者，为什么称做妙？诸位必需知道，我们所要求的至高佛果，所具备的真如本性向何处求呢？还不是从惑等三种而来吗？只要不起惑造业，也就不必受生死苦报，能除尽贪嗔痴，那么本有的智慧德性随即现前，所以圣典上说：「生死即涅槃，烦恼即菩提」。欲离烦恼另求菩提，如觅兔角终不能得。
　　为什么佛法妙？佛是自觉，觉他，觉行圆满的大觉者。以佛眼观察一切，一切无不是微妙难思议的。众生固是佛心中的众生，万物也是佛心中的万物，法法皆是实相皆是般若。没有高低远近的差别，佛并非另有他法可证，佛所证得的亦是众生心法。佛是大觉者，「觉」即不迷之义，吾人现前一念心，只要不为尘境所迷，当下就是佛。经说：「一念不生，即如如佛」正是此意，所以说佛法妙。
　　因具佛法妙、众生法妙、心法妙，故名为妙法。而这妙法，不是用心思，不可言议，是本具的，非另外求得的故云妙法。凡有心者，皆有此妙法，证得与否，那就要看诸位自己所下的功夫了。
　　何谓「莲华」呢？
　　「莲华」两字的意思在前面已略有解说过，现再做较详细的说明。
　　妙法莲华经的梵语原文是「萨昙芬陀利修多罗」，「萨昙」是「萨达磨」的略称，「芬陀利」本为「芬陀利加」，照理「芬陀利加」应译为「白莲华」比较正确，因此这部经本应称做「妙法白莲华」简称「妙法莲华」。
　　本经所以称「妙法莲华」，是取「当体莲华」与「譬喻莲华」两种意义。当体莲华是取义于莲华之入污泥而不染，所谓妙法，原本清净，不受污泥之染，如佛性在迷，尘不能染，莲花在泥，浊不能浸，故名清净妙华。
　　譬喻莲华是取义于花与实同时俱有。大凡一种植物，都是先开花后结果。莲华则不然，它未开之先就已有果实，以花果同时的莲花，而来譬喻妙法的因果不二，生佛不二。莲华既开实亦同时显现，喻真如法相随机无不显示开露。莲华既落果即圆满，喻幻妄既销，本有之真如实相，一切妙功德智，及一乘之妙果，无不圆满具足。以花果同时的莲华喻因果不二，九界众生以迷为因，佛界以悟为果。根据前面所说十界中各各具有十界的道理，佛界中具有众生界，众生界当中具有佛界，从因中有果，由果中有因，因果同时，诚如莲华花果同时生出，故义于譬喻莲华。
什么叫做「经」呢？
　　「经」梵语叫「修多罗」。正译为「契经」，谓上契诸佛真理，下契众生根机。经为诸佛所说，旨在指示吾人修行之「捷径」，故须契「理」又契「根机」，能契合众生根机，才能令人信受奉行，能契诸佛真理，才可离诸颠倒邪说，普通之人说笑话唱山歌亦可契人之机，引人发笑或唱和，但此皆由妄心杂念而出，虽契机不契理，未能得到真实受用，唯有佛经，它是由佛之大悲心所流露，佛之智慧眼所观察，不但可契合众生的根机，还可以让我们走上成佛道路。
　　经有五义：
　　一、涌泉：佛经经理如泉，涌而不竭，令人取之不尽，饮如甘露，清凉无比。
　　二、出生：谓出生一切善法，佛之妙法由经理而来，依经教而行，能断诸恶，行一切善法。
　　三、显示：佛之圣典，明示正理，教吾人入圣贤路，决不误入歧途。
　　四、绳墨：佛之教理能辨是非，正曲直，做诸事之准绳，无丝毫偏差。
　　五、贯穿摄持：贯穿如来所说法义，不令散失；又如来说法的意义本来是一贯的。摄持是说如来普遍摄化众生不令堕于三恶道中受苦。再有如来金口所宣扬的教理是亘古今而不易，可以做吾人成佛作祖之路径，所以名之为「经」。
　　关于「妙法莲华」的经题出处，在法华经中的方便品里说：「如是诸佛如来，时乃说之，如优昙钵华时一现耳」。「优昙钵华」译为「青莲华」，这是一种祥瑞的花，在这娑婆世界，我们只在经上知有此花，但不见花种，由此可见优昙钵华的祥贵了，如来开显法华的妙法，好像开了这种希有之花，这在本经方便品中说得详细非常。

【观世音菩萨普门品】

　　本品谓之「观世音菩萨普门品」，观世音是人，普门品是法。观音是能证之人，普门是所证之法，故本品是以人法立名。
　　观世音三字属别题，只有观世音可以这样称呼；菩萨二字是通称，凡是发菩提心行菩萨道的，都可名为菩萨，并不是任何人的专称。
　　观世音菩萨于前面以大略提过，现接下来要讲的是「普门」二字。因菩萨现身显于十方，观众生之机而化度，广说诸法，分身百类，不是专用一法一门，所以叫做「普门」。普门有十种：
　　一、慈悲普门：慈悲是佛法中的重要法门，菩萨以一念慈悲心，济度一切众生，不分人我彼此，智愚贤不肖，以众生之苦为苦，众生之乐为乐，绝没有怨亲之分，此种慈悲就是所谓「无缘大慈，同体大悲」。
　　二、誓愿普门：菩萨誓度一切众，令未正信佛教的人生大信心，未解佛经者，得大智慧解佛经理，进而断恶修善，令所有众生都能趣入涅槃解脱的大道。
　　三、修行普门：让所有众生都能修行所成，乃至进入大乘圆满清净佛地。
　　四、断惑普门：圆觉菩萨观中道破无明，无明破了才断三惑，次第修行，次第断惑，今菩萨以慈悲愿力，令所有修行的人一断一切断，不受诸惑困扰，直超圣地。
　　五、入法门普门：菩萨圆修六度，无大小之分，以广阔大门，接引众生，进趣菩提。
　　六、神通普门：菩萨具足六神通，神通力广大无边，因之，无所不见，无处不现。
　　七、方便普门：菩萨观机逗教，随类化身，应众生种种方便而示现，以救度利益诸趣有情。
　　八、说法普门：菩萨一音演说法，众生随类各得解，因为观音菩萨具有深妙智慧，于说法时，在同一法会中，说各种不同的法，使在座的人，都能应自己的智慧根性而有所了解，得到佛法真实受用，所以称为说法普门。
　　九、供养诸佛普门：俗云：「选佛烧香」，菩萨则不然，不论现在、过去、未来诸佛，都一体至诚供养，决没有差别心。
　　十、成就众生普门：菩萨利益一切众生，令其所作皆成，如天降雨露，大地万物皆受其益，共沾法泽。
　　十种普门，略解完毕。

【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

　　本经译者，是鸠摩罗什三藏法师。所谓三藏法师，即是指精通经、律、论三藏，而以此自利利他，教导众生，堪做吾人模范者。
　　鸠摩罗什法师是中国译经史上，最伟大的翻译家。他是龟兹国人。（龟兹是中央亚细亚，天山山脉南方的一个小国。）父名鸠摩罗炎，为印度望族，本是中印度人，游历到龟兹国，因其道高学博，所以受到国王的钦敬，而将自己的女儿许配罗炎为妻，后来便生下了罗什法师。什师年幼时就赋性聪颖，才气超人，并且年少老成，所以他的名字译为童寿。
　　什公七岁时，跟随母亲四处参访名师，精研教典，后至罽宾。有一天，同母亲进寺礼佛，见佛殿上有一大罄，为了好玩，就将大罄，戴在头上，一点不觉其重，忽然心生一念──罄如此大，我这么小，怎能顶得住，而一点也不觉重呢？因为动了这个妄念，顿感头上压力重大，由此悟到「一切唯心造」的道理。
　　罽宾是小乘佛教的大本营，什师于罽宾研学小乘法。后来经过沙勒国，王子名叫沙车，出家学佛，专究大乘佛法。一天诵般若经，老是念空不可得，与小乘法所说的「有」成对比，什师觉得奇怪，便与沙车展开了大小乘法的论战，结果，什公失败，跟从沙车学习般若性空的大乘法。不久，对于性空大乘，有了独到心得，成为弘扬大乘性空最有力的学者。甚至于什师从前的小乘老师，亦被什师转化信奉大乘，故有「大乘小乘互为师」的赞语。
　　什师到中国来，是在一千五百多年前。那个时候，正值中国的五胡十六国时代，因为晋朝被夷狄从西北逼到南方来，在扬子江下游的建业建都，称为东晋。那时，有英杰苻坚在黄河流域的长安自立为秦，苻坚是位热心佛教的国王，得知什公的德学，对其倾慕异常，特派大将吕光，率大军前往迎接什师来华。但不久苻坚在淝水之战中，被流矢所伤而死，前秦灭亡后，姚苌继位，称为后秦，亦称做姚秦。
　　吕光请得什公，回程行到凉州，闻苻坚战死，姚苌僭号关中。吕光就在凉州宣布独立，国号凉。吕光因什师足智多谋，恐为姚苌所用，就将什师供养在凉州，不让他去关中。后来姚秦二代君主姚兴，虔信佛教，特以厚理强迎什师，弘始三年，什师至长安。姚兴以朝庭的西明阁为什公的居室，以逍遥园做翻译佛经的道场，替中国的佛教史上放了一大异彩。
　　姚兴对什师既崇敬又关心。他对什师说：「大师聪明超悟，天下无二，若一旦后世，岂不使法种绝嗣了！」因此，送来十名美女，硬逼其接受。从此，什师不住僧坊，别设廨舍自居。
　　这样的事情，当然会使僧伦起疑生轻慢心。什师常对大众说：「譬如臭泥中生莲花，你们但采莲花，勿取臭泥。」弟子们以为什师可以蓄妻，因此有人也想效法。什师知道事态严重，必须表明心迹。
　　于是，召集所有弟子，说法后一同吃饭，别人碗中是饭，什师碗里却是一碗钢针；有的二寸长，有的一寸长，当众把那碗钢针吃了下去。弟子们看了，个个目瞪口呆。
　　什师把一碗针吃了以后对弟子们说：「你们有人想学我的，请先吞下一碗钢针再效法我，否则专心于道，莫胡乱起疑生慢」。
　　什师到长安直至圆寂（弘始十一年），约有九年的时间在此翻译。什公所翻译的经典共有七十四部，三百八十余卷。
　　什师译经的最大特点，是文字典雅，义理畅达。四方来亲近什公的沙门，先后有三千人之多。所译的经典有：坐禅三昧经、阿弥陀经、大品般若经、大智度论、妙法莲华经、金刚般若经、中论、百论、十二门论、成实论……等。
　　法华经是罗什来长安后的第六年译出的，即是东晋安帝的「安熙二年」（公元四○六年），姚秦的弘始八年。
　　什师所译的法华经，原只译了二十七品，其后约经八十多年，齐武帝承明八年，由达磨摩提与法献共译提婆达多品一品添入，乃成二十八品。又罗什所译的法华经只有长行，没有重颂，到一百八十余年后的隋朝，才又由阇多崛多译出重颂添入，而形成了今日所流通的妙法莲华经。
　　弘始十一年八月二十一日，什师卒于长安。临终之时，什师预知世缘将尽，召集众弟子话别。他说：「我世缘已尽，不能再和诸位共同研究佛法了。我知道自己智慧不足，闇昧无知，谬充翻译，在数年之中，我总共译了三百多卷的经典，假使我所译的经书，无丝毫错误的话，当我焚身之后，舌头不焦烂。」
　　什师圆寂之后，薪灭形灰，唯独舌头完好如生。这可证明什师译经之正确无谬，因此，我们应该深深的感激这位伟大的译经圣者，对其所译经典，深信不疑，并且能信受奉行。
　　什师的门人如道生、僧肇、道融、僧睿、道恒、昙影、慧观、慧严，号称什门八俊。其中又以道生、道融、僧睿、僧肇为最，后人皆尊称为什门四圣。

　　　　正释经文

【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】

　　这段经文是无尽意菩萨的话，也可以当作本品的序分。
　　「尔时」，有多种解释。前面曾经提示诸位，本品是法华经中的第二十五品。尔时就是指释迦牟尼佛在讲完妙音菩萨品，即将开讲观音菩萨普门品的时候。
　　还有一种说法，是说法华会上的大众，听完了妙音菩萨来往品，心里希望再听一些观世音菩萨的发心来启迪大众的善心之时，尔时即指大众皆在希望之时。
　　「尔时」的解释，在独立读诵普门品的时候，也可以解释为佛观机当讲普门品而众生因缘成熟要听普门品时。
　　「无尽意菩萨」，这是本品问法的代表者。当释尊说完妙音菩萨品时，无尽意菩萨代表大众起座请法。无尽意菩萨，是东方不眴世界教主普贤如来的补处菩萨。东方不眴世界，是菩萨国土，没有声闻，也没有缘觉。无尽意菩萨在此国土辅助普贤如来教化大众。无尽意既是东方一位大菩萨，为什么会来娑婆世界听释尊说法呢？因为他是奉了如来的慈令，到娑婆世界辅佐释尊教化众生，所以才出现于灵鹫山的法华会上，本品由其代表请法，当然有著很深的意义。
　　「无尽意」，是无量无边，没有穷尽的意思。因为这位菩萨，以世界无尽，众生无尽，业果无尽，而菩萨度生悲愿也无尽，所以叫做无尽意。
　　「即从座起」，无尽意菩萨为了代表大众请问佛陀，便从自己的座位上站起来，所谓「心欲请法，故从座起」。「即从座起」这句，从字面上去解释，本很简单，但若以天台观心解释，那就义理深奥了。
　　在天台的观心释中说：「空即是座，于此空无所染著，故谓之起」。这位菩萨，就是常以诸法皆空为座，诸法皆空是平等门，修行者要离开空有二边才能证得中道实智，现在无尽意菩萨于法华会上，应机发问，因此从平等空座而起，现差别众生的有门，故说「即从座起」。
　　「偏袒右肩」，出家比丘以袈裟覆盖左肩，袒露右肩，表示承顺师长，恭敬庄严的意思。所以，我们在礼拜佛菩萨的时候，请法、说法之时，都必需披搭袈裟，以示礼仪。
　　偏袒右肩，覆藏左肩，依观心释的解释，覆和露，是表空假二谛的权实二智，空谛是实智，实智不能用语言文字将其表达出来，所以覆藏左肩。假谛是权智，可以观宇宙万有，为万众说法，指示出修行路径，亦是权巧方便之智，所以袒露右肩。
　　又说，左肩表禅定，右肩表智慧。袒露右肩，即是从禅定起而开放智慧的光明。
　　「合掌向佛」，将两手合拢面向佛陀。合掌，为印度人对上辈们一种恭敬的礼节。进一步说，两手十指，相当于十法界，把它合而成一，为十界一如，表众生与佛，迷与悟是不一不异的。
　　「而作是言」，谓无尽意菩萨表现请法应有的礼节后，就开始提出问题，希望佛陀开示观音菩萨的事迹。
　　上面数句，从「尔时」到「而作是言」，属本品序分，在这几句经文中，显示了身口意三业的活动；即从座起是身业，而作是言表口业；合掌向佛示意业。无尽意以清净无染的身口意三业，虔敬地代表大众请示佛法。
　　「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音」？无尽意菩萨至此正式提出问题，他请示佛陀说：「观世音菩萨，究竟以什么因缘，叫做观世音菩萨呢」？
　　「世尊」，指释迦牟尼佛而言。释迦牟尼佛是三界导师，众生慈父，于世出世间至尊无上为众所尊，所以叫做世尊。世尊具十号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。这十号是以如来之德而立，世尊就是这十号的总称。
　　如来——从真如实相应众之机而来，为化度十方国土的众生。
　　应供——佛福慧具足，堪受九界众生供养。
　　正遍知——得平等正觉，无所不知。
　　明行足——明了解脱，妙行具足。
　　善逝——逝，断也。能以妙德智慧，断无尽烦恼。
　　世间解——具足世出世间的智慧，无所不解，故能知苦断集，以趣菩提。
　　无上士——士，此字实是「十」「一」从「十」推「一」，世间万法，追求彻底，不出「一」，不超正理。玉山再高，也是从一粒砂土而起，凡「士」之人，必可理解世间之学，世间之事，但世尊超出一切有情，最胜无上，谓之无上士。
　　调御丈夫——德学高超，世上无双，能调御一切无明魔障的大丈夫。
　　天人师——为一切人天师表。
　　佛——梵语浮图；译为觉者，觉有自觉、觉他、觉行圆满三觉。自觉：是自己觉悟已得涅槃妙果。觉他：即将自己所觉悟之真理转而教导他人，依之修行。自觉，觉他圆满，名觉行圆满。三觉圆满，万德具足，是谓佛。
　　在此，我还要介绍本觉、始觉、究竟觉三觉。「本觉」是吾人无始以来本具之佛性。「始觉」指此本觉埋于五阴之中，经净行修持，妄心渐息而觉悟。「究竟觉」始觉极与本觉一致，也就是大行圆满究竟至极之觉，即成佛之意。

【佛告无尽意菩萨「善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」！】

　　这段经文是佛陀的总答，也可以说是普门品的总纲，此品的精华。
　　「佛告无尽意菩萨」，因前所问，故佛回答无尽意菩萨：「善男子」！调柔、忠厚、具有深厚善根的大丈夫，叫做善男子，此是直指无尽意菩萨而言。
　　「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼」，这是指出观音菩萨救度的对象。无量百千万亿众生，形容众生之多，难以数计。「众生」，印语「萨埵」，是一切有生命者的总称。玄奘大师新译为「有情」，以别于一切无生之物。「众生」属旧译，由罗什法师所翻译，具有下面三种理由：
　　一、与众生共生于世。
　　二、众缘和合而生。
　　三、受生于众多之处。
　　无量百千万亿众生，如地狱道的众生、饿鬼道、畜生道、修罗道的众生以及卵生、胎生、湿生、化生……等众生，其数无量无边，皆受无量众苦。
　　「受诸苦恼」，心受忧恼，身受苦痛，故言「苦恼」。我等出生在世，受四苦、八苦、七难三毒（留待下文解释）之害，受苦无量，稍不暂息，只不过吾人堪忍此苦，舍不得离，而有时更以苦为乐，丝毫不觉。
　　「闻是观世音菩萨」，是说众生听闻到观世音菩萨的名号。「闻」字，众生闻观世音而称念其名，观世音闻众生音声使其皆得解脱一切苦恼，菩萨与众生相闻、相应，于是显示感应道交之妙。由于耳根所闻，菩萨与众生才能感应融通，所以叫耳根圆通。
　　闻字有三真实：
　　一、通真实—耳朵与眼睛不同，眼不能观隔墙物，但耳朵却能听一里以外的声音。
　　二、圆真实—眼只能看正面，而耳朵却可听八方。
　　三、常真实—眼只看今时，而不能见古代，耳不但闻今之消息，还能知晓几代前的事，并且能够把现在传到未来而不变。这三点是耳根的妙胜之处。
　　「一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」。众生若能「一心」称念观世音菩萨，观世音菩萨即时寻觅众生叫苦之声，来自何处，随即前往其处救拔苦厄，使之解脱。
　　在四句经文里，最该注意的是「一心」，一心就是念于心中那一种念。念念观音菩萨，丝毫不存杂念，叫做一心。「称名」即称「南无大悲观世音菩萨」的名号。「一心称名」，心念是根本，要念到我是观音，观音是我，彼此打成一片，而不觉出之于口，那才是称名的音声，能一心持念观音圣号，以平等心解除我执，以慈悲念断烦恼锁，至此，就可脱污秽而获清净，这便是观音菩萨慈悲的救度，也是观世音使你苦恼解脱的一种方法。
　　一个人若不肯面对明镜，又怎能觉察自己的污点呢？假使你不肯放下心中妄念，用杂乱心念菩萨名，如同以背对镜，如何能看清自己面目？如何能得菩萨感应呢？奉劝诸位「一心称念」，要念念与菩萨心相应，恒持不失，方可获得清净解脱。

【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧。】

　　若有人持此菩萨名号，假使其人受大火焚烧，亦不可能受火灼伤，因为执持观音菩萨的圣号，菩萨的威德神通之力，在冥冥中加被你的关系。
　　这段是说冥益中的七难。七难：即是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。
　　现先以事相解说火难，在此，我要引证一件真事，来证明观音菩萨的灵感，的确是有的。
　　民国十一年的时候，日本地震，中国佛教普济日灾会的代表，包承志、杨叔吉等……去日本吊慰！所得的报告。他们说︰日本这一次死亡的人数，约在三十多万，骸骨堆积如山，日本东京浅草区差不多成了焦土！浅草区里有个公园，里面的池水，都被烧干了，公园里有一座观音堂，是日本旧式老屋隔成三间，灾民被四周的火围包起来，无处可逃，人人皆往公园里跑！聚集在一起，约有三万多人，见景生情，一见观音堂，都异口同声地念观音圣号哀求菩萨救苦救难！此时灾民的心境，当然比平时虔敬得多，很奇怪的是，不但没有一个灾民受伤，连那三间老屋，到今天还是照样保存，作为圣迹纪念；凡是到日本去的人，没有不去朝拜的，由此可见观音菩萨的慈悲灵应，他是无所不救的。
　　从理方面说：「嗔火起时焚烧三界，一念转善，大作清凉，此由菩萨忍辱威光之神力」。这几句话的意思在说明嗔怒之火能燃烧三界，破损我们的功德法财，若一念转善，化作清凉池水，嗔火顿息，这是由于菩萨忍辱的威德神力所致啊！
　　嗔恚之火，由何而起？须知，它不从外起，而是由我们己身的执著、傲慢而起的。有一个人，向有名的盘桂和尚说道：「久闻大名，知和尚能医诸病！我有一种天生好怒暴躁的毛病，和人谈不了三句话，便横眉竖目，请你用一药方来医治我天生的毛病好吗」？
　　和尚说：「噢！这种病听起来倒很稀奇，我医了许多人，就没听过有天生毛病的，觉得有趣极了。老衲没见过暴躁的病是怎样的。你拿出暴躁的病让老衲瞧瞧好吗？」
　　和尚这话，说得那人窘困异常。
　　「和尚！那是办不到的呀！这种病怎么能够拿得出呢」？
　　「你看，我叫你拿出来，你办不到，可知那易怒的毛病并不是天生的，是由于你的我执太重，嗔火炽盛而起的」。
　　这一句话，说得那人瞠目结舌，心有所悟，也就改了这暴躁的毛病了。
　　由这段对话看起来，暴躁也是火哩！要控制嗔恚之火，念观音菩萨的圣号是一种最好的方法，它能令你有定力，用修养忍辱之心去克制嗔火的蔓莚。

【由是菩萨威神力故，若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】

　　这是七难中的第二水难。
　　倘若有人被大水冲走，漂流到深处去，生命受到威胁时，如能一心称念菩萨圣号，即刻漂至浅的地方，免遭灭顶之害。
　　宋时，有位徐君，以教私塾为业，其母程氏笃信佛教，专持观音圣号。一日，徐君带了二个小孩至城里教书，孩子顺便到那儿听课，快过年了，他又带著这两个小孩准备回家过年。因船少人多，只得乘坐夜船，船行到江中，触了暗礁，江浪又大，船身不稳，而且，江水开始渗入船中，暗夜无星，眼看全船的人即将被浪吞噬，徐君望望身旁两个儿子，想到家中年迈老母，心中焦虑万分，突然想起持念观音圣号的母亲，于是，他便虔诚地念起菩萨名号来，片刻，船身渐稳，同船者皆见江边岸上有棵高大桑树，船亦随水漂至浅处，大家合力将船栓在大树上。第二天的黎明，朦胧间，大家仔细一看，昨晚所见的那棵大桑树不见了，船却搁在沙滩上，众人知道是受了观音菩萨的救度。
　　徐君快到家时，远见程氏倚门含笑迎接，心中觉得奇怪，程氏告诉他说：「我昨晚做了一个梦，梦见你们在江上遇难，我心里一惊，赶快称念观音圣号，后来看见一位老人家去带你们下船，我知道你们一定能平安回来的」。徐君也将昨晚所遭遇到的灾难告诉母亲，才知道是观音菩萨显现救难的。
　　这是约事方面说，观音菩萨能闻众生呼救之声，而救其脱离灾厄，在理方面则有更深一层的说法：
　　水喻「贪」，贪水涨时，能没溺世界。情欲漂流，未得其所，能一心恭念观世音菩萨名号，一念知足，业海自然干枯。
　　「水」之一字，并非只指河水江水而言，也可当作大海而说。从义理上去考察：
　　我们是在生死大海中漂流著，贪生怕死，是人之常情。尤其众生陷于爱欲水中，而这爱欲之水，最容易引导人走上迷途；在五浊恶世上，种种爱欲不时在诱惑著我们，不知有多少人因它而身败名裂，家破人亡。
　　四十二章经中说：「使人愚蔽者，爱与欲也」。爱欲到底从何而起呢？爱欲是由喜爱之心而起的，沉溺在爱欲漩涡的人，大都从坚强的我爱而来，如果即时称念菩萨圣号，起一念知足、慈悲、平等的心，把这强烈的我爱稍为转薄一点，将「贪爱」舍除，则我们的心光如明镜，平等无差，那就可从惊涛怒浪的大海中，漂至浅滩上了。
　　在佛陀住世的时代，行乞到一座村落，村中有一位乐善好施的福德长者（另名阴悦），家资万贯，但无一子嗣，常怀忧虑，俗云：「四十不见子，终生磨到死」。然而，这一天，福德长者却四喜并集，何谓「四喜并集」呢？一、长者夫人产一男婴；二、所畜之马生下神驹；三、出海采宝之船满载而归；四、国王闻其乐善好施，派一官差致送玉印。福德长者得此四喜，当然高兴非常，于是，大宴宾客，席开百桌，酬神谢愿，并且恭迎佛陀及诸弟子受供，佛陀即作一偈云：
　　　　长者今日，福运充斥；绝代喜庆，一时俱至；
　　　　色所食因，具报有四；千载难逢，人间无二；
　　　　诸贤圣众，咸为敬服；善哉长者，受此多福；
　　　　如春播种，至秋成熟，先作后受。
　　长者闻此偈，更加欢悦，于是备大供物，供养佛陀及众弟子。时一外道名叫不兰迦叶，见佛受大供养，心生贪嫉，便随佛陀回精舍，不兰迦叶对佛说︰
　　「瞿昙！（称佛）常听人说，你有平等、慈悲、喜舍之心，现在请您把在长者家中所说的那首偈教给我，让我也去得大供养」。
　　佛用慧眼一望，知其痴心甚重，贪欲满面，学此偈不但得不到供养，反会招来苦受，便慈和地告诉他说：
　　「你想得供养，我愿意另外教你几首偈，不要再学我说过的那首吧」！
　　外道以为佛太悭吝，不肯将偈语告诉他，就破口骂佛，并说：
　　「你只管教来，得不得供养是我的事」。
　　佛知其宿业难逃，就将那首偈详细告诉他了，岂知此外道愚痴之至，一首偈学了几个月还无法背熟，待背熟欲往长者家的半途，却狂风大作，桥断了，只好暂时停下来，隔了半个多月，继续向前走，那知，在这几个月中，长者家发生了变故，一场大火把长者的大宅院烧得寸草不留，神驹亦葬死火堆，采宝的船只受了半月前的狂风侵袭，人、物皆被海水吞噬，还得赔偿罹难者的家属，连那最宝贝的儿子也生病死了，长者受此打击，不免口出怨言，传到国王耳中，把当时赐封的玉印也要回宫廷，长者正在痛心疾首，忧伤悲愤之际，不兰外道来见长者，问讯完毕，就开始念偈，因其发音不准，将偈语中的「福」运充斥念成了「祸」运充斥；诸贤圣众，咸为「敬」服念成了「惊」服，如是，全偈反而变成了幸灾乐祸，冷嘲热讽的意思，长者气极，唤来家仆，狠狠的揍他一顿，打的遍体皆伤，又被赶出村外，外道怨恨长者如此不公平，瞿昙说此偈，能得大供养，而我竟如此对待，无可奈何，只好一跛一拐的走回去。
　　此时，佛陀正在鹿野苑精舍讲经，弟子们闻此消息，请问佛，佛便将此事的因果告诉大众：
　　昔时，有位国王，年青登基，仁德爱民，一日，国王午睡，有只鹦鹉停在窗前轻鸣，音极悦耳，王在睡眼朦胧中闻此好音，身心舒泰，醒来即命侍臣追抓，跑了五里路，才把鹦鹉抓回宫养于金色鸟笼，食以美味，备受宠爱。适一毒枭见状，生大贪嫉，也就如法泡制，趁王午睡，仰头而歌，岂知其声不雅，惊王睡梦，下令追之，枭鸟以为必与鹦鹉同等待遇，于是，欲飞不飞，仅跑半里，就被抓回，王见其竟是毒枭，下令烧死。
　　及至中年，王纳一妃，妃信外道邪术，王亦舍正入邪，贪迷酒色，不理国政，且暴虐人民。不久，王位不保，沦为难民。
　　其中国王者即福德长者，以其前生年少仁民好施，故四喜并集，中年后欺压百姓，轻侮三宝，故受如今苦报，鹦鹉则是我的前生，毒枭就是不兰外道。
　　由此事的前因后果看起来，我们可以得到一番启示──人切莫贪得无厌，更不可不量己德，不思己行而求非分之利，如一味贪心，强求供养，就会像不兰外道一样，惹来一身灾祸。人，最重要的是注重己身的品德及修养，有好的修持，自然会受他人之景仰而得供养，这种事情是强求不得的。
　　生存于五浊的世间上，我们几乎都是漂流在爱欲大海的人，那爱欲的海水已经快要淹没了我们，如果我们仍然执迷不悟，我执深固，不知不觉，不知回头，那就太可悲了。
　　想从这个贪欲的大海漂流到浅处，除了一心称念观音菩萨的圣号，求菩萨保佑外，是不容易找到其他的方法来救济的。

【若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。】

　　这段经文是讲七难中的第三风难，又叫罗刹难。
　　风灾，我相信每个人多少都领略到台风的可怕，狂风大作，飞砂走石，屋倒人伤，灾情惨重，这属天灾，纵使在科学昌明的今天，还是无法制止台风的来临，只有提高警觉，先作准备，减少损害而已。
　　设若有百千万亿的人，为寻求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七宝，而乘船入于大海，（此七宝大都产于海中，砗磲即是宝石的一种。）如不幸在半途遇上黑风（据说古时船航行海上，忽然乌云密布，狂风大作，大雨倾盆，落入船中，船因此而沉没或船身破碎，被大风吹至食人岛，此风即谓黑风。）吹其船舫，飘流堕在罗刹鬼国。（罗刹鬼，相传是食人鬼，常住海上岛屿，我也曾听说昔时某海上有一岛，船遇风飘至其岛附近，船上人员必需塞住双耳，否则，岛上飘送美妙音乐，将使闻者翩然起舞，神智昏迷而跳入海中。）求宝的人，不幸遇到黑风，到达罗刹鬼国，其中若有一人起头带念观音菩萨的名号，诸人等，都能脱离罗刹鬼难。
　　普陀山志里记载：宋徽宗时，有一户部名叫刘达，与一大臣受徽宗命出使高丽（今之韩国），归航途中，至数小岛附近，忽遇乌云密布，明月失辉，四日四夜，不见微光，船失方向。其中便有一人提议大家虔称观音圣号，不多久，见空中放光明，犹如白昼，仗此光明，始脱险难。
　　又说五代后梁明贞二年的时候，因中国佛教已在唐朝传入日本，当时许多为求法而到中国寻师访道的日本出家人，其中有位和尚，远渡重洋，航海来到我们中华大国，参研佛法。挂单浙江天童寺，学参禅，后欲返日本，见寺中有一尊观音大士的圣像，清净庄严，心羡不已。本想向该寺当家师父商讨请回日本供养，恐怕人家不允许，只好不与而取了。在他以为这是出于善心，能使日本人民睹圣像而生信心，这种作法该不会犯佛制戒律中的「不与而取的盗戒」吧？于是，他打定主意，偷偷把这尊佛像拿走了。
　　和尚既得此一庄严圣像，岂敢在山逗留，马上束装起程，买舟东渡，预备回归日本。然而奇怪的是，这条船开没多久，便遇黑风，三日三夜，船始终无法开出，只有远远地在普陀山四周打转，和尚吓得惊惶万状，跪在菩萨面前祈求说：「大士！弟子因见菩萨圣像庄严，我国佛法未遍，圣像少见，我想将菩萨请回日本供养，假使我国众生此时尚无缘见您，当从所向，弟子便至该处，建立精舍供养」，祈祷完毕，船安然行至普陀山之紫竹岩，不再向前。
　　那时普陀山还是一片荒岛，野无人烟，那位日本和尚便于此立寺宏法，这就是普陀山开山的由来。
　　我民国十五、六年时，曾参学普陀山，此山纵十二里，横六里半，山中的大小寺庵约有二百八十多间，每年二月至九月，进香礼拜者络绎不绝，平均每天有二万人左右，从此可见，观音菩萨度众之广了。
　　从理上来解释这段经文：金银等七宝即是真理，七法财的意思。欲求真理七法财的缘故，入于佛教大法海中，因智慧不足，不能随欲所求故起无明之气（黑风），摇动了主宰的定力（吹其船舫），渐成黑面无常，而成鬼相之形。（飘堕罗刹鬼国），若能即时于众恶之中，起一念回光向善之心，以戒定慧力破无明烦恼之风，则平贪嗔痴三毒之浪。（若能称念观音号，即能解脱罗刹之难）。
　　以有形的七宝譬喻精神上的七圣财，那是再恰当不过了，何谓七法财呢？
　　一、信财：智度论说：「佛法如大海，惟信能入。」学佛的人假如没有虔诚的信心，那就无法取得藏中珍宝也就不能得度佛法大海。
　　二、进财：进，是精励进取之义，努力进趣正道，佛道遥远，非精进，不能得益。
　　三、戒财：戒有防非止恶的作用。严持佛所制订的戒律，操行方正，一点不毁坏，遵守一切世间出世间的规律即是戒财。如果不依规律，便会放纵，放纵自然就会堕落，而做出种种不正的行为，所以戒为一切正当生活必要的规则之宝。
　　四、闻财：闻是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，则如禽兽无异。听闻教法，才能知理行道；闻教，要虚心，接受他人之教导，然后如教理去实行，方能得到真实受用。此是指由闻而思由思而修的三慧而言。
　　五、舍财：在佛教中，慈、悲、喜、舍称四无量心，行菩萨道的时候，以舍最为重要，用欢喜心施舍一切众生，如慈阳普射大地，万物皆被，不存丝毫偏心或念报之心，方能切实做到慈、悲、喜、舍，无量心中的「舍」无量。
　　六、慧财：慧财是智慧，又叫定慧财。定能摄心，令不妄动，慧能观照诸法，破除邪见；智慧像似吾人双眼，假使没有一双智慧之眼，盲行瞎走，往往弃明投暗，受害无穷。
　　七、惭财：惭者，惭愧，论云：「惭者，于诸过恶，自羞为体；愧者，于诸过罪，羞他为体」。学佛的人，假使没有惭愧的心，则不能入道。世界上再没有比得上感觉惭愧的心再善美了。不知惭愧的人，就够不上资格做堂堂正正的人，更不必谈成佛作祖了。
　　记得有一位邻居，家财万贯，但膝下犹虚，很想要个养子，他的结拜兄弟是个忠厚人，家里有四个小孩，大者十岁，小者三岁，知他爱子心切，便决定将孩子送一个给他抚养，看好吉日，富人买了四节甘蔗，到了拜弟家，平分四根甘蔗给孩子们吃，当其正吃得兴高采烈的时候，富人突趁其不意的打了每人一个耳光骂道：「好没教养的小孩，伯伯给你们甘蔗吃，竟连一声谢谢也不说」。孩子们有的边哭还是边啃，独有老二，滴泪不流，小脸儿红红的，把甘蔗朝地下一丢说道：「伯父！我们究竟犯了什么大过，须受这一记耳光，吃一根甘蔗就得发出这么大的代价么？」说完，便头也不回的朝内屋走去。富人见了，非认领此子不可，因为一个小孩子，竟有如此的羞耻心，将来长大不怕不成器。
　　总说：信即信心，能决定护持正法，是成佛之资粮。进即精进，精进于成佛之道，丝毫不退转。戒，戒律。防身、口、意三业不犯，远离杀、盗、淫、妄，为成佛之基。闻，因闻而修持，依教而行之，始能成就三慧。喜舍方能行菩萨道，予众生乐而拔众生苦。定慧属止观，摄受妄念，能照破一切幽暗稠林，故也是成佛之财粮。有惭愧心方能求增上道，断除无明，得证菩提。
　　以上的七种，叫做七圣财，这种教法，依据诸经，有很多不同的解说，在你想要获得这七种圣财，而欲入佛道修行的时候，如果忽然一阵黑风吹来，这黑风，即是无明烦恼的迷风，或是一切魔障的恶风。你若没有坚定不移的信心，那么，你就会对信心起了怀疑，对于精进生了怠念，对于戒律加以毁犯，胡作妄为，都将随此而起，对于舍又执取了，对于慧又愚痴了，对于惭又没有耻了，把可以进入大道的心，导向惊涛骇浪之中，飘流到罗刹鬼国去了。
　　又有人说，此黑风是比喻钱财的风，许多人都逃不了钱关，你是否听说过这样的故事？据说，孙悟空欲向八宝公主借芭蕉扇时，途中被火孩儿所阻，幸遇八宝公主用芭蕉扇一挥，孙悟空飞到三十三天外，抱紧天柱才止住，这虽然是个传说故事，但仔细想一想，世上许许多多的人昼夜奔波忙碌为的是什么？──生活、钱财。上至达官贵人，下至贩夫走卒，很少不见钱眼开的，那孙悟空就好比我们的心，动一妄念，又何止三十三天呢？尤其碰到财利当前，贪心一起，往往被八宝公主的芭蕉扇一挥，不说上天，就是下地，也有人会不顾生命之危，受了一扇黑风而昏头昏脑地争名夺利哩！诸位！静下心来自我检讨，你是否堪受「钱财」之风的扇动呢？
　　罗刹，属三十六鬼王之一。据云：男罗刹身黑发红而眼睛青绿，状极丑陋，女罗刹长得美丽无比，但男女罗刹皆是吸血鬼，足以危害众生之命。
　　你也不必心怀恐怖，怕遇上青面獠牙的罗刹鬼，或许，有些时候，我们也曾亲身经历成了一位「罗刹」而不自知，待听完下列这则故事，才为自己下个评论，看我们是否真正身为罗刹而不自知。
　　唐朝有位宰相，辞官退隐湘阳，参访童州紫云山的道通禅师，禅师正开讲普门品，当他讲到「假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」时，宰相忽然说道：「禅师！依我所看，佛教经典都打妄语，无一句实话，所说的事情，与事实不合，像这段经文所说，到底什么人可以证明说他见过罗刹鬼，遇到黑风了」？禅师明知对方身份，伸手一指呵道：「你这个无赖汉，根本目不识丁，还敢在此乱说一场」。宰相见道通禅师这么不客气的待他，气得七孔冒烟，咬牙切齿，他心想：你只不过是有眼无珠的穷和尚，竟敢骂我是个无赖汉，目不识丁，太渺视我的宰相地位，恨不得抽剑砍下禅师的头颅。禅师微笑地拿了一面镜子照著相爷的面说：「这就是被黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国的事实了」。宰相听了，转怒为羞，急忙跪下求师原谅说：「我已深知自己过错，毁谤佛法，祈诸佛菩萨及法师能谅解我的不是，如今，我已了解，罗刹鬼便是自心的显现，何须求心外罗刹呢」。
　　「万法唯心」，岂只罗刹是心所现而已，一个人想成佛作祖，也是由一念善心的缘故啊！我们如果起一念贪心，即成饿鬼面，起一念愚痴，便成畜生面，十法界尽在此心中，并不只限于现罗刹鬼而言。道通禅师也趁此开示宰相一番，宰相听到这个解释，不但了解经中之意，也更尊敬道通禅师，这位禅师，可说是最善说法的人了，假定当时他作何解释，了不了解是个问题，信不信受亦是个问题，这样为之说法，不但了解得真，亦复信仰得切！
　　诸位，既知万法系于一心，那就得时刻防患这颗易贪、易嗔、易痴的心，善用此心作为成佛之枢，勿让三毒充塞其中。

【以是因缘，名观世音。】

　　无尽意问观世音菩萨得名的因缘，佛陀对他作如上种种的解说，除去众生心里的疑垢，而使大家信仰得更切，称念菩萨的名号也更加虔诚认真，所以佛陀在此总结地说「以是，自在因由的缘故，所以名叫观世音」。

【若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】

　　这是第四刀杖难。
　　刀为刀刃，能割宰生命体；杖是棍棒，用来打人，轻则可伤害身体，重则能致人于死。古时，如违犯国法，需受官府制裁，若处死刑，就得受杀头之罪。若犯法较轻，或打，或受夹棍，都称为杖。受刀杖刑，也等于受了灾难，此难亦是人人所畏，必需设法避免，若不幸犯了国法，或受人加害，或遇上盗贼被打，正在此千钧一发之际，受害者若能一心一意称念观世音菩萨的名号，则彼手执刀杖想加害你的人，因你称念菩萨名号的缘故，其所执刀杖，寻段段坏，而使你保全性命，得到解脱。
　　「寻」有二种说法：（一）很快或立刻的意思。（二）古时八尺为一寻，此作八分或八寸讲。照第二种讲法，即是显示观世音菩萨之灵感不可思议，你想想，刀杖断了，应该长短不齐，那有每段每段的长度都一样长，这不是菩萨的威德之力而是什么？
　　在我国唐朝时代，有一位智觉禅师，没出家前，官拜太守。当其做太守时，辖区遇到一次空前大饥荒，百姓饿得连树皮草根都吃光了，真是苦到极点！可是政府的谷仓中，存有许多的粮食。国家存粮，本为救饥荒用的，但要动用，得先请示皇上，太守恐怕奏请费时，等到圣旨下来，百姓恐已饿死。于是动起悲心，先发米谷救济，后再奏报皇上，用心当然是好的。但未得皇上许可，总是犯了国法，于是皇上除去他的官职，并解往国都予以杀头。但这位太守是位清官，素有清誉，皇上知其为人，所以到临刑时，特别关照行刑的人，注意太守的言行态度。太守自然知道这样做是犯法的，可是为了急救饥饿中的老百姓，明知故犯，早将生死置之度外。所以临受刑时，不特没有痛苦的表情，且很欢喜的说：「将此一命，供养众生！」执刑的人听他这样说，觉得很奇怪，就不杀他，去报告皇上。皇上立刻叫他进见，问他为什么这样做，他很干脆的回答：「没有别的什么原因，只是不忍见百姓受饥饿之苦，出于一念同情而已！」皇上知他为善，赦免他的罪刑。太守经过这次事故，觉得人生没有意义，于是发心出家，法名叫智觉。由此可知：一个人临当被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心与菩萨相应，就可得菩萨救济而免刀杖之难！
　　这是从事上来说有形的刀杖，现在从理上说无形的刀杖。
　　这个无形的刀杖是指害人的骄慢嗔恚之杖及妒嫉之刀。骄是自高自大，慢是恃己凌他。嗔是怒目，恚是怒心。这种骄慢嗔恚的心，就是打人的杖！标榜己能，毁谤他人，对比自己好的人，生嫉妒之心，或是出口伤人，这便是杀人的刀。嗔恚、骄慢、嫉妒、恶口等无形的刀杖，将会戕杀我们的法身慧命，如果有人用这种心来压迫我们，而我们却以慈悲心去对待他，那他的刀杖，自然就等于断坏，无法发生作用。设若自己常用此刀杖去伤害人，那么，从今起，生一念回光反照的心，时时反省自己，检讨自己，才不会让此无形刀杖伤了自己的慧命。
　　在江苏江都地方，有一个老太太王氏，年青时就茹素学佛，信奉观音菩萨非常虔诚。十八岁的时候，嫁给刘文藻为妻，生了三子一女，后来其夫过世，她独自一人，为人洗衣烧饭，含莘茹苦地把孩子抚养成人，并且为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自小娇生惯养，加上娘家富有，入门以后，骄横傲慢，气势凌人，常常目无尊长，欺侮王氏，晨起即指桑骂槐，要不然便东跑西聊，不尽媳妇之责。王氏一点也不为意，反而以观音的悲心为己心，温言奖誉，备至推崇。有一天，邻人看不过去，向王老太太说：
　　「你的儿媳，怎敢如此忤逆你？」
　　「我家的儿媳非常贤良，她并没有忤逆我的地方！」
　　霍氏刚串完门子，从外归来，在房外听到婆婆王氏的话，良心顿发，非常惭愧懊悔，从此，她那像刀杖的心，就被王氏的柔软妙方所折断了。
　　这种忍是从什么生起的呢？是从平等大悲的一念心中所生起的。法华经中有一位常不轻菩萨，很可做我们的榜样。常不轻在行菩萨道的时候，不论见到什么人都拜，并且常说：「我不敢轻汝等，汝等皆当作佛」。你纵使辱骂他，或不客气的以瓦砾沙石回敬他，他还是高声的说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛」，因为他常说这种话，所以大家都喊他「常不轻」。
　　「汝等皆当作佛」这句话，是对每个人的人格尊重，不是说著好玩的。能够尊重别人的人格，就不会对人生起骄慢嗔恚之心。普通善嗔善嫉的人，病在不尊重别人的人格。常不轻菩萨虽遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的关系，结果，所有接触他的人，都受了他的感化而信奉佛教。俗话说：「柔能克刚」诚然不虚。
　　此一念慈心，即是平等心，平等慈心，就是观音的心，如果有这种心，别人如何能加诸于刀杖呢？以这种平等大悲的心，愿意把自己的一切，甚至生命都施给一切众生，那生死之苦，在他的眼中，自然是毫无所谓了。
　　「平等大悲」，是我们所行的道，唯有这个道，才是永远的正道。为著这个永恒的正道，我们应该欢欢喜喜地献出自己的生命。
　　记得，用此慈悲平等的心去克服一切险恶，刀杖虽然能致人伤亡，但慈心能化干戈为玉帛的，纵使再凶狠的武器，在一个柔和忍辱者面前，完全失去其效用，所以寻段段坏，灭却心头的嗔嫉之火，放下舌根刀，退一步想想「以柔克刚」的至理名言，心中泰然自得，这便是「解脱之道」啊！

【若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】

　　于七难中，此是第五恶鬼难。
　　观音菩萨不但能救众生脱离水难、火难、风难……等，同样的他也能救众生脱离恶鬼之难。
　　这段经文从事上解说也没有特殊深奥处，它的意思就是说：
　　假使在三千大千的国土里，有许许多多的夜叉，罗刹，时时刻刻地要来恼乱人的时候，只要受害者一心称念观世音菩萨的圣号，那罗刹，夜叉一听到观音菩萨的圣号，是诸恶鬼，想以恶眼看这人一眼都不敢，那里还敢杀害呢？经文中也稍有地方须略加解释的如：
　　「三千大千国土」，就是宇宙的意思。假定拿我们现在人所居的地球为一小世界，那么，集合一千个小世界，便是一小千世界。集合一千个小千世界，为一中千世界，集合一千个中千世界，就成一大千世界；总称这大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。三千大千国土即表示著国土之多和广，若把这个定为一佛的教化区，只不过是把抽象的观念具体化罢了，不必拘泥于确定的数目。
　　「三千大千国土」真的如此宽广遥远吗？从理上讲，它并不如吾人所想像的那么遥远无际哩！诸位想想，吾人的妄念之心，刹那之间就有三千变幻之多，所谓「心猿」是也。妄念一起，就足以跨越三千大千世界了，仔细思量一下，你是否还觉得它遥不可及呢？
　　「夜叉」，是梵语，此云「轻捷」。不但能飞行陆地，而且能飞行空中。「罗刹」，前面已说过，是吃人的鬼，译成华语为「可畏」或「暴恶鬼」。这两者都是属于鬼类，转眼之间，能飞行几千万里。
　　提到夜叉，罗刹，就不由令人想起青面獠牙的鬼形，真可叫人汗毛倒竖，牙齿打战。但是，你不必凭空想像，更无需胆寒心跳，或许你曾经遭受到「夜叉、罗刹」的侵扰，或许，自己本身也就是一个罗刹，夜叉的化身，若从害世毒人的意义上去看，我们这个世界上就充满夜叉和罗刹。君不见，四周女色，名利之诱惑，君不见多少人为此而丧失生命，家破人亡，这不是夜叉，罗刹吗？世界上一切的一切都是诱惑我们的夜叉罗刹，数之不尽啊！然而，千千万万的人却甘受其害，有的身经其境尚不自知，还想充充硬汉，找机会去寻找青面獠牙的「恶鬼」，真是可怜复可悲。
　　夜叉，罗刹的诱惑，又从什么地方生起的呢？推究的结果，仍是从我们的烦恼妄想而生的。烦恼虽说是八万四千，而实际上，也许不止这个数目。一个人若不修学佛法，妄念时起而不自觉，满心满脑的妄念尽是女色、金钱、权利，朝朝暮暮受这些魔的诱惑，就好比国中之土匪能扰乱本国，这百万土匪军中的统帅，就是一念的我执，要赶除百万烦恼之魔，就得称念观音菩萨的圣号，方能远离魔的侵害。
　　提到「魔」，顺便向各位介绍魔的种类，平常所说的有四魔和十魔两种。今先说四种魔：
　　一、五阴魔：五魔又译为五蕴，即色、受、想、行、识五者。由此五阴积聚而成吾人的色身，吾人因此而起惑造业，因五阴是令吾人造业的因由之一，所以叫「魔」。
　　二、三毒魔：人因一念的贪嗔，而为非作歹，不顺人情义理去走，能让人迷于理事，颠倒是非的缘故所以也称「魔」。
　　三、死魔：俗话说；「人命无常呼吸间」，一口气不来，任你有呼天唤雨，移山倒海的大本领也没法施展，人寿是一定的，决不可能让你长命百岁，永远不死。少年的时候不懂学佛行善，年年月月在名利场中打滚，一旦觉悟回头，却已至人生终站，徒唤奈何，故死也是魔。
　　四、天魔：虽有天福惜无天德，心存不正，妖邪惑众，障碍人修善业，所以叫天魔。
　　以上四种为四魔，再加：
　　一、业魔：吾人造业，生生不息，世间恶人比善人不知多多少，吾人今生若不作恶，难保前生多生皆不作恶，万一有一个前生的恶业种子成熟，发为现行，则非障道不可。偈云：「假使千万劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」所以业是魔。
　　二、心魔：心生傲慢，恃己之能而瞧不起人，不肯虚心问道，凡事自以为是，不愿听人教诲，是属心魔。
　　三、善根魔：稍有善根，故步自封，不肯向上，令善根增长或稍做善事，便因此自得，自足，不肯广施，这种便是善根魔。
　　四、三昧魔：三昧即定。修学禅定，本属精进，但是稍学打坐或小有成就，便自以为不可一世，不再用心前进，或不知禅定之法，盲修瞎练，这也是魔。
　　五、善知识魔：学识渊博，却不肯教人提携后辈，犹如有良药，不肯救人一样，故是魔。
　　六、菩提法智慧魔：虽能深入经藏，得佛法之益，但偏执一法，不能事理圆融无碍，故也是魔。
　　后之六种魔和上四种魔合为十魔。总括说之，凡能障圣道，危害吾人慧命的都称作「魔」。
　　当你受到诸魔扰乱的时候，怎么办呢？别忘了持念观世音菩萨的圣号，由此一念，破诸妄想，真如现前，所谓慧灯不灭魔难侵入，智镜常明梦不侵，恶鬼之眼即是恶见，所以有智慧光明恶见即灭，如病眼怕日月的威光，不敢直视，所谓祥光烁破千生病也。
　　我以前曾经听说过一条故事：
　　有地主二人，各有一长工，因争水灌溉田地而吵架，其中一个将锄头一举，不小心砍死了对方。那位长工见自己窜了大祸，丢下锄头就逃，逃到深山古寺中见到观音菩萨的慈容不由自主的跪下忏悔，从此，隐居山中做一个精进修行者。那位死者据说死后阴魂不散，四处寻找杀他的人，欲报此仇，结果问到当处的土地公，知其正居某寺修行，这位冤鬼走遍全寺，也没找著杀他的人，又去拜问土地公，土地告诉他：「某人现正入定，当然你没法捉拿他，你如真正想报仇，唯一的办法，是到大殿中去摇动供具，因为他是管理殿堂的，不过，你假使动了供具，他一点嗔心不起，你照样无法偿愿。」冤鬼听了，变作一只老鼠，去摇动供碗，让其发出响声，这位修行者不堪老鼠扰乱，起了一念嗔心，冤鬼乘其一念嗔心起时捉了他，修行者知道自己上了大当就恳求地说：「待我将大殿整理干净，辞别众人，才随你走吧！」此鬼不疑有他，放他走了，那修行者赶紧又入定中，冤鬼找不著只好哭诉土地公，土地公才好好地开导劝解他，为他们做和事佬，要修行者念经超度冤鬼，这段冤仇才算了结。
　　由这则故事里，我们可以得到一些启示，也可以证明上面我所说的解释「只要我们的智慧之光永远不熄，不再执著因缘和合的假我为实有」。如果我们能以这个意义去称念观世音菩萨的名号，是诸恶鬼不能以恶眼视之，那里还能再加毒害呢！

【设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】

　　这是七难中的第六难囚难。
　　「杻械枷锁」，杻是手铐，械是脚镣，枷是套在颈项上的项板，锁是缚在身上的铁索。「检系其身」，检是约束，系是系缚。意思是：人身本是自由的，因为杻械枷锁，检系其身的关系，所以变得不自由了。
　　这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚，由于你称念观音菩萨的力量，杻械枷锁就能断坏。
　　法苑珠林记载：晋朝的时候，有一个叫窦传的，他做高昌步卒的时候，被吕护捉到俘虏起来，同伴一共有七人，都被囚系于牢狱里面，定好日子就要杀头！窦传在狱中专心持念观音菩萨三天三夜，械锁忽然自解开来，窦传心想：我个人虽然蒙受菩萨慈悲救护，但是还有六位同伴，怎可自己脱逃而置同伴于不顾呢？于是，他又虔求观音菩萨慈悲加被其他罪犯，望大士普救俱免，说过之后，牵挽同伴，次第脱逃，乘夜逃回自己的国家。
　　从事的方面去解释，和上面所说观音冥益的其他的五难相同，可是，从理的方面说，是什么人系缚了你？这个杻械枷锁不过是自己系缚自己罢了。
　　自己心存不正，贪藏，苦闷，心中不安，不能够得到自由的境地；或受病魔缠缚，或遭逆境，怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？
　　静下心来想一想，吾人所受的无形枷锁有多少，几乎每个人日夜皆被「杻械枷锁，检系其身」而不自知哩，你瞧一瞧那名誉之杻，利益之械，恩爱之枷，我执之锁，这一切的一切，那一种都在系缚著我们。试看世间的人，有几个不被名利牵著鼻子走，为求名为求利，不惜千方百计，不惜万苦千辛的东奔西跑，自己没有丝毫的主张，这还谈得上什么自由？
　　枷是指男女相爱说的，男贪女爱，欲念充心，嫉妒满怀，眼里容不了一粒沙，若受阻扰，或发生感情风波，大演「殉情记」，如结为夫妇，组织家庭，男的套住女的，女的系住男的，谁也离不开谁，这不是枷是什么？
　　为什么说我执是械呢？因执此假我为真我，终日为我奔走，时刻服侍自我，稍微不如我意，就大发雷霆，所以说我执是械。
　　人一生为这些而患得患失，心不安宁，像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有美好的理想，万贯的家财，美名远播，也照样不能够体会到人生的乐趣。
　　据此，生存在世间的人，依佛法说，被有形的杻械枷锁所缚问题还小，被无形的杻械枷锁所缠，问题才大。为什么呢？有形的杻械枷锁是别人加诸于我的，还有解脱之日，而无形的枷锁，是自己系缚自己，既然如此，那只有你自己求得心灵解脱，愿意跳出名利圈，恩爱园才有办法解除，否则，不但今生永无出期，生生世世，你还得戴著这副无形的杻械枷锁去赴六道轮回之约。
　　佛陀不愧是位大觉者，无时不在指示众生的迷津，在此文中他告诉我们：「要脱离他人束缚或己身束缚，不让内外因缘缠缚著我们的法身，那就要了知束缚自取，如蚕作茧，自缠自缚，快断我执心，远离烦恼域，方能脱离一切杻械枷锁」，愿与大家共勉之。

【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：「诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！」众商人闻，俱发声言「南无观世音菩萨」！称其名故，即得解脱！】

　　七难中，这是最后一难，叫怨贼难。怨是怨家，贼属盗贼，这二种，任何人碰上一种就觉得束手无策，倒霉透顶了，何况同时碰上两种，岂不叫人胆跳心惊，生大恐怖吗？这段经文还是讲观世音菩萨对众生的冥益，指示你如何度过恐怖的怨贼关。
　　假使在一个三千大千国土里，充满著数不尽的怨家盗贼，时刻要众生命取众生钱，不用说，这是个危险的国土，也差不多是个人烟绝迹的地方。可是有一个商主，带领了很多商人，而这些商人个个都赍持了极珍贵的宝物，不得已非经过这条险路不可，但大家深明此处怨贼充满，一不小心就会有伤身劫财的事发生，当大家正在战战兢兢，提心吊胆的向前行走时，其中忽然有一个商人告诉大家说：「诸位善信男子！我们已走入一条非常危险的道路，请大家不要生起恐怖之心，安下心来专心一意的称念观世音菩萨的名号，菩萨就能够加被救护我们脱离险难。为什么呢？因为观世音菩萨应化世间，常能以无畏施于一切众生，你等若能一心一意的称念菩萨名号，于此三千大千世界中所有怨家、盗贼当得解脱，不会伤害咱们丝毫。」众商人听了他的话，便同声唱念「南无观世音菩萨」，因为称其名的缘故，当下就脱离了怨贼之难，自由自在的通过这危险的道路。
　　过去有一位空也上人，赶路的时候遇了盗贼，上人见到了，从悲心中不觉流出眼泪，那些大盗见了上人的样子都对他嘲笑说：
　　「这是一个没有修行的出家人，把身外之物看得如此重，拿他一些钱，却不顾自己是男子汉大丈夫，竟然流下了泪来。」
　　「不！」空也上人回答：「老僧并非为可惜我的财宝被拿而悲伤，我想到你们这样的人，有比平常人更强壮的身体，世间上可做的事情很多，不知你们作了什么恶因，今生才沦作盗贼，四处抢劫，以加重自己的罪业。我想到你们将来得受痛苦的报应，才不知不觉地流下眼泪。」
　　空也上人说后，眼泪还是潸潸地流著，这种悲心，竟然感动了大盗，后来，他们弃邪归正，礼空也上人为师，成了空也上人的弟子。
　　民国十二年，我正在厦门南普陀参学，有一位道友名广富，俗名林子云，欲往泉州办事，别人托他带二两银子顺便到庆春堂买软脚香（此香在当时非常出名）回来供养观音菩萨，走至半途，听后面有人大喝「站住！」广富法师那时年纪很轻，听到这声大喝，知是盗贼，撤腿便跑，边逃边念观音菩萨圣号，强盗追不上，开枪就打，说时迟，那时快，广富法师刚想把身子转过来看盗贼是否追上来了，就在千钧一发之际，子弹不偏不倚地打在腰边装银元的袋子里，盗贼见他挨了一枪，人仍安然无恙地跑，生大恐惧，不敢向前追赶，广富法师也因持念菩萨的名号而得免盗贼之难。
　　又有一个恒顺和尚，也有著一段这样的事，这件事在日本较老的居民大多知道。
　　有一天，和尚住的地方，来了一个贼。
　　「把钱拿出来！」贼说时将武士刀一闪。
　　和尚不把他的刀看在眼内。
　　「好！好！」
　　和尚说后，尽所有的钱都拿出来给他，贼将和尚拿出来的钱放好，就悄悄的要往外边走，正在这个时候──
　　「等一会！」和尚忽又这样的喊著他。
　　贼停住了脚步。
　　「你向别人要了东西，不说一声谢谢就要走了，有这样的道理吗？这笔钱本来是我要奉给佛陀的，只要你去向佛陀说声谢谢就可以了。」
　　「谢谢」！
　　贼说一声就走了。
　　以后不久，那个贼又在别处犯案被捕了，他招认说是还偷了和尚的钱，警官把他带去见和尚，和尚见了很快就说：
　　「不错，在某月某日的夜间，有一个男人进来，说要我给他钱，所以我就拿钱给他。这并不是他偷的，是我自己愿意给的，这有什么证据呢？记得当他出去的时候，还讲了一声谢谢才走的！」
　　警官听了和尚的话，向和尚说：
　　「和尚的话，意思大概是要救这盗贼，可是他在别处偷了好几次，获罪太大，不能再让他逃了。」
　　和尚听了警官的话以后，走上前去握住贼的手，流泪说道：
　　「我本是很穷困的，已经把所有的钱都给你，甚至叫你向佛陀多谢，那知我的诚意不足，不能感动你，令你再到别处偷东西。」
　　这个贼听了一言不发，羞惭满面。
　　贼在牢狱之中，仍然不能够忘记和尚的话，出狱后，他跑到和尚那里忏悔，从此，他改邪归正，努力做一个向上创业的好人。
　　这是慈悲的感化，本段经文就是表示这种意思。
　　依理而言，吾人的身体是由地、水、火、风四大所和合而成的幻身，它像一个国家，一块国土，一个小天地，这个国土外有眼、耳、鼻、舌、身的五识，集合了八万四千的怨贼——烦恼。
　　「商主」，指第八识的心王——阿赖耶识。阿赖耶是梵语，译成中文为「藏」，是含藏一切善恶种子的地方。也就是一切心的主体。
　　前七识从第八识生。随从心王，为心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，属于有为法，另加六种无为法，就是唯识所说的百法，心及心所所发生的作用即是「诸商人」。
　　这个心，持有成佛的珍宝，也持有堕落迷惑的贼，因此，在我们的心中，以持宝和怨贼为喻。
　　在阿赖耶识里也包藏著无价之宝——自性，这个无价宝物隐藏于此，就好像走那危险的山路，一不小心，即可受到妄念的怨贼所害而沉沦六道。其中起一善念为首，莫怕烦恼贼多，将杂念归一，起自在之定力，称扬观音菩萨的圣号，由定起慧，由慧离惊惶生死之苦，既得离苦，还有什么好怖畏的。吾人若能真切实行，以菩萨同体大悲心为主宰，牵引余心，皆成善念，则可保全真如佛性，众善法财了。
　　古时梁山有位延关禅师领众修持，众中有一园头，专司菜园之事，颇知禅理，因其职为园头，众多不喜听其谈禅，常朝嘲笑他。
　　有一天，老园头又在说禅理了，众中一人就说：「你对禅理既然这么明白，为什么不去和老禅师问答几句？」
　　园头说：「不是我不敢，而是怕我一问，老禅师没法回答我，恐要让大座而下台。」
　　大家皆笑其自夸自大，那天适逢老禅师上堂开示，园头搭衣顶礼说：
　　「和尚，家贼难防时如何？」
　　「识得不为冤。」和尚答。
　　又问：「识后将如何？」
　　又答：「识得骗至无生国里。」
　　再问：「此即安身立命处否？」
　　「死水不藏龙。」禅师答。
　　问：「何谓活水藏龙。」
　　答：「兴波不作浪。」
　　园头听了又问：「忽然倾泽倒岳时如何？」
　　「小心！莫湿了老僧的袈裟角。」
　　老禅师和园头的这段问答，就是叫人要善守根门，勿让六贼乘虚侵入，进而再精进修行，以便回归无生国土。虽然修有所得，但不可忘了还得自利利他，自度度人，以慈心，勇猛心去更上一层楼，方能得到真正的解脱。
　　以上所说的七难，到此已经说完了。

【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】

　　这是七难的总结文。
　　「摩诃萨」是「摩诃萨埵」的略语，「摩诃」是大的意思；「萨埵」是「有情」或「众生」，「摩诃萨埵」合称是「大众生」，大众生即是于诸众生中第一最上之意。
　　摩诃萨又可称为大菩萨，也就是表示观世音菩萨是位了不起的大菩萨，也用此来更进一步地称赞菩萨的伟大。
　　「威神之力」，威能克万难，神即有求必应，让众生脱离苦海，进趣菩提。
　　「巍巍」是形容菩萨的威神之力如高山之巍峨。
　　佛陀说到这里，叫声「无尽意」而对他说：「观世音菩萨有如此伟大的威神之力，怎可不诚恳地常念菩萨的圣号呢」？
　　前面所讲七难，是对外境而言；现在开始讲三毒之难，这是从内部来的。

【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】

　　贪欲、嗔恚、愚痴叫做三毒，能毒害我们身心的缘故。在贪欲中最甚的莫过于淫欲，它最能毒害我们的身心，败坏我们的人格，因为淫欲心一起，不择禽兽，不拘礼节，甚至发生乱伦等种种罪过。
　　淫欲就是普通所说的性欲。若从生存的意义上去讲，是必要的本能。世上生物，大都靠此传续后代；从道德上说，夫妇间的关系，是人伦大道。正当的性欲，不是不可以，不过越出性欲的轨道之外，就危害了身心，而且，社会风教影响所及，其害是不堪设想的。
　　佛陀对在家二众，不禁正淫，这是方便法，若论究竟，楞严经说：「淫心不除，尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道。」可知淫为轮回的根本，修道的障碍，吾人如想对治它，就得修不净观，淫念自平。
　　阿育王是个笃信佛教的贤明君主，唯佛之教是从，他有一个弟弟信邪，常谤三宝，认为淫欲乃人之常情，无法断除，因而常对王说：「沙门离欲，是虚妄语。」虽经王屡次劝说，仍不相信。一天，王弟外出打猎，见禽兽亦好淫欲。回宫再向王说如是，劝王勿信佛教，受沙门诱惑。王笑笑，不置可否。翌日，王对弟说：「我欲外出，宫中之事，烦你办理。」于是，带了几个随从出宫。
　　其弟在宫中，一时兴起，竟穿戴龙袍帝冠，登基上朝，阿育王不久折回宫，见弟如此问何缘故？弟知犯了国法必处极刑，赶紧下跪求饶。阿育王说：「犯了国法，不能幸免，你既然欢喜为王，我可以赐你七日帝王生活，七天过后，再处极刑，希望你善用七天的时间，尽情享受。」说完又外出了。
　　王临行前派了一位侍官站在其弟的寝宫外报时，每隔一小时报一次，七天中，时时如此，不可懈怠。
　　七日后，王返宫中，见其弟愁眉苦脸，故意问道：「这几天，你一定过得非常快乐啰！」
　　弟答：「王兄有所不知，七天之中，我滴酒未沾，不近美色，一想到死，还有何心情去饮酒作乐呢！现在，我了悟，沙门所以能断淫欲，是为了生死事大。」阿育王知道他已悔悟，就赦免他的罪刑，从轻发落，以后，这位亲王再也不敢毁谤三宝了。
　　淫欲是可怕的，魏文帝遏欲文说：
　　「首恶莫如色欲，易犯多是邪淫。」
　　诸位若真想出离三界苦，就必须平治你的欲念。
　　平治欲念最简便的方法就是至心称念观世音菩萨的名号，常念观世音菩萨的名号，让菩萨名不离自心，才会发生效用，假定念而不念，不念又念，一副心不在焉的样子，是难以收到效果的。

【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】

　　嗔恚是众生心中最不正常最为暴恶的一种现象，一旦发作起来，面目狰狞，人皆怖畏，不喜亲近，而且嗔心能障百万法门，更能烧毁我的功德法财，诸魔也乘隙扰乱道业，使你无法进修，毁了你的大好前程。
　　在百喻经上有这么一个譬喻：
　　某一个地方，有一个池塘，里面的水干涸了，有两只雁见到一只龟喝不到水而苦的很，雁就对龟说：
　　「龟呀！你可以衔一根树枝，我们衔著树枝的两端飞起来，把你带到有水的地方。可是，你千万不能讲话呀！」
　　那龟听了，就衔了一根树枝，两只雁就衔了树枝的两端飞起来了。当他们经过一个村庄的时候，下面村庄上的小孩子看了都说：
　　「喔唷！龟被雁衔去了！」
　　龟听了这句话后，忽然大怒起来：
　　「你们知道些什么事？」
　　话刚出口，龟就跌落到地上摔得粉碎。
　　我们嗔恚的根本，就是由我执而起，不肯输给人家的缘故。
　　又人若一起嗔心，往往迷失理智，患大过错，弄得不可收拾。
　　日本地方有个医生，三更半夜要外出看病，古时日本医生外出得佩挂长刀，以防万一。其妻将佩刀放在他身旁的桌上，医生因性急过于匆忙，竟错将木板当作宝刀佩在腰间。看完病人，主人们仔细一瞧，看到医生的腰间绑了一块木板，大家你看我，我看你地笑了起来，医生正觉得莫明其妙的当儿，才发觉自己挂了一块木板，就怒气冲冲的要回去向妻子兴师问罪，一路上，他嗔心大起，拿定主意饱揍妻子一顿，消消怨气。结果，因嗔心的缘故，走错了房门，一把抓起床上的头发，不分青红皂白的大打一场，那位被打者大喊：「救命啊！救命！」这位糊涂医生一听这声音不太对劲，并不像我太太的声音嘛，开亮灯看，不看则已，一看简直吓坏了，因为被打的不是别人，正是自己的老母亲，赶忙跪地求饶。
　　嗔，是有对象的，向人冲动生起的一种恶性情感，但对方不一定生起嗔心。只要悟到无我、无人，则嗔的烦恼自然也就消失了。
　　对治嗔心，依正常道说，当然是修慈悲观，因为慈悲是对治嗔恚的。嗔恚是大病，慈悲是良药，只要慈悲观修行如法，那么就能根除嗔恚。但这儿却有无上方便道，只要能「常念恭敬观世音菩萨」，就可以远离嗔心烦恼了。因为观音菩萨以大慈大悲为最大特色，念菩萨圣号，观菩萨慈容，纵然有天大的脾气，也该生大惭愧，化为乌有，这是对治嗔心最简易的方法。
　　愚痴就是迷惑愚昧，对于事理认识不清。对于事理认识不清的人，不一定完全没有知识，有的虽然知识广博，学问高深，但因不信善恶因果，这种人就叫做愚痴。有些人虽然没有渊博的学识，但他笃信因果，深明义理，懂得修学佛法，这便是智慧之人。所以，愚痴并不在知识的高低上分，而是在于信不信因果上分的。
　　愚痴换句话就是智慧的反面，能障蔽我们的智慧之光而增长三毒无明，这也是一切凡夫的生死根本，是八万四千烦恼的根源，愚痴增长便成邪见，因邪见故会受畜生的果报。
　　有的人愚痴非常还不肯承认，甚至要错怪他人。
　　话说乡下的一间小杂货店，住了一对老夫妇和一个十七、八岁的男孩子，这男孩非常不满意他的父母，常对亲朋们说：
　　「我父母是个守财奴，在这穷乡僻壤开一小片杂货店有什么稀奇，老是不放心让我独自看管，两老合起来，年龄都一百三十岁了，整天镇守在店中，不是父亲在就是母亲在，难道我真的那么愚蠢，没办法照顾小生意！我的父母太看不起我了」。
　　亲朋们就把这些话告诉了他的父母。刚好有一天，他外祖父生日，夫妻俩准备了寿礼，把店里交给男孩管理。这男孩盼望的就是独自做生意，当然高兴的很，可是，今天非常不巧，坐了一上午，也没看个人影找上门来，他眼巴巴地望著路上的行人，好不容易才碰上一位路人朝店里走，男孩赶紧起来迎接。
　　「令尊在家吗？」客人问。
　　男孩想想，瞧瞧货签，没有「令尊」这东西，于是摇摇头说：「没有。」
　　「那么，令堂呢？」客人又问。
　　「也没有。」客人一听转身走了。
　　傍晚，父母亲回来问他今天生意如何？他把嘴一翘说：「这间小店，十样东西欠九样，那有办法赚钱。」其父觉得奇怪说：
　　「我们的店虽小，但日用杂货样样齐全，为什么说十样欠九样？」
　　「既然货色齐全，中午客人想买令尊和令堂，怎么没有这两种货？」男孩问。
　　「傻孩子！令尊和令堂，就是我和你母亲啊！」
　　男孩两手拍了一响说：「原来你们也是要卖的啊！」诸位想想，这个男孩愚痴不愚痴呢？
　　人之所以愚痴就是前生修福不多，智慧不足所致，前生不肯布施，不肯修行才会受愚痴的果报，依佛法说，愚痴的人应修因缘观，知诸法因缘生，诸法因缘灭的道理，不执一切相，才能转愚痴成智慧。
　　印度某处有一位老妇人，只有一个独生子，不幸这个独子竟夭折而亡，老妇人将孩子的尸体运往停尸林，日夜守护尸旁，坐在林中悲泣。佛陀路经此林，见老妇人哭得如此哀伤，就慈祥的询问因由，妇人哭诉的说：
　　「我唯一的孩子不幸夭折，我毫无其他办法，只好昼夜守护尸旁啼哭，希望有一天我的宝贝孩子能再复活过来。」
　　佛陀说：「这那里可能呢！人死是不能复生的，你好好回家吧，别伤了自己的身体。」
　　谁知这妇人竟哭著说：「假若我的孩子不复活，我也只好陪他死了。」
　　佛陀知道老妇人迷失了理智，无法接受劝导，便告诉她：「你要孩子复活，有一个方法，你去找寻一盏吉祥之灯，什么叫吉祥灯呢？你必需每家去问，看那户人家生生世世从来没有死过人，如果有这么一家，你就赶紧引燃一盏灯回来，有了这盏吉　祥灯，你的孩子才有再活的希望。」
　　老妇人听了，马上挨家挨户的去打听，看谁人的家从没死过人。其实，到那儿去寻求吉祥灯呢？谁的祖宗逃过「死」关呢？老妇人找不著吉祥灯只得回禀佛陀，佛陀开示道：
　　「人生谁无死，每一个都必须死，既然如此，你为什么能叫你的儿子长生不死？这根本是件不可能的事，你最好珍重自己身体，信佛、念佛，不要再哀伤了」。并说偈云：
　　「世间一切之一切，空苦无常莫妄求，荣必有枯成必毁，存亡必失喜为忧，单生一子视如命，子病夭伤苦未休，送往尸林去不返，饥寒忘却郁无畴，如来奋成广开法，苦海慈航放片舟，今向世尊心吉火，当依无始任家修，一失百千假不得，空身报命去依留，佛为广说法增要，彻悟无常上觉舟，或得逆流初果位，旁人千万开莲藕」。
　　世间本无常，娑婆本是苦，既然如此，就不需要求事事如愿，事事久常，人的一生中，逆境是难免的，逢到逆境时，要有勇气去面对一切，去看破，放下一切，有时逆境也是增上缘，可以激励我们向上创业，向前发展，所以不要哀声叹气，更不可怨天尤人，俗语说得好「失败为成功之母」，切莫为小而失大，执迷而不悟，或凡事不讲理，自以为是，那只有徒增本身的痛苦，对你并不能有丝毫的利益。
　　假使众生，有自知之明，知道自己易迷于境，对理不能澈底了知，那么，应该常念观音圣号，必然会得到智慧的。问题是世间上的人，自以为聪明的很多，有几个肯承认自己愚痴呢！所以你要他称念观音圣号，决不是简单之事。我个人觉得，为人最好还是谦虚些，应该承认自己智慧有限，求菩萨加被，多念菩萨圣号，菩萨一定会赐给我们智慧，破除吾人的愚痴病。

【无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】

　　这是总结以上所讲的三毒。佛陀再叫了一声听众中的发问代表无尽意菩萨说：「观音菩萨能以戒、定、慧三学来对治众生的贪、嗔、痴三毒，转众生的贪欲心为无贪之净定，以慈悲心来换众生的嗔恚心，用智慧转众生之愚痴病。拔去三不善根的恶毒，以成三善根的德行，让众生朝真、善、美的大道迈进，普遍利益一切众生，观音菩萨有如此不可思议的大威神力，所以众生应时时刻刻，至诚恳切地念观音菩萨的圣号。
　　救七难，离三毒，已说过了，继续要讲的是「求愿」请看下面经文：

【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】

　　这段经文共有四十五字，照此文读来，若有女人，欲生男孩，只要顶礼供养观世音菩萨，就可以生下一个具备福德智慧的男孩，假使想求生女孩，便可生下一个相貌端正的女孩，这些都是前世所积聚的善业，显现于现成的德本，所以能令人爱戴敬慕。
　　世间众生，没有不希望生儿育女的，中国有句俗话「不孝有三，无后为大。」由此可见生儿育女对世人的重要了。我小时也常听长辈的人说「无男可畏」，为什么无男可畏呢？一、我无人奉祀；二、家业没人继承；三、百年以后香火断绝，以世俗立场说，绝子绝孙，那是天大的不幸。就拿现在高呼男女平等的时代来说吧，重男轻女的观念还深植在老一辈人的心中，「有孙非男」心里总不是滋味。
　　「若有女人，设欲求男」，就一般世俗家庭说，夫妇都希望有一男半女，以增加生活情趣，为什么经文中单说女人求男求女？当知自古以来，为子娶媳，令成家立业，不外三个原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是抱孙心切。如媳妇婚后久无子女，难免让公婆失望，甚至对媳妇生起憎嫌，所以女人希望早生儿女，以博取公婆的欢心。二、做丈夫的所以娶妻，是为子继祠香火，因而终日辛苦忙碌，都是为了家庭儿女。假定妻子久不生育，不但会失去丈夫的怜爱，有时也会因此而成为夫妻感情失睦的导火线，是以女人求子之心特别殷切。三、女子结婚以后，如果没有儿女，不但长辈生嫌，丈夫生厌，就是亲朋好友，亦会对你生起讥笑，所以女人求子之心，确较男人来得真切。假使有这么一个女人，希望求生一个福慧具足的男孩，最可靠的办法就是至诚恭敬的礼拜供养观世音菩萨，观音菩萨定会满你所求的。
　　「供养」，是进供资养之义，有三种供养：
　　一、庄严堂舍，恭敬供养。
　　二、读经礼佛，修行供养。
　　三、饮食衣服，利益供养。
　　供养，是求子求福的人为了对菩萨表示一点心意，而以香花等各种物品供养，其实诸佛菩萨，以悲心视一切众生，同等无二，对于众生毫无所求，根本就不谈供养不供养的问题。不过佛法所说的供养，不一定是财物供养，如能身体恭敬礼拜，口中称念菩萨名号，心中观想圣容，这样便是最上等的供养了。
　　明朝的时候，有一个名叫杨璜的人，读儒书，操作非常清廉，有一次遇到了兵，围困了他的乡村，杨璜不忍离开自己的祖坟，就将妻妾儿子藏匿在深林中，一人独守坟墓，兵来捉他的时候，他便投河自杀，十岁的小孩，看见父亲跳下水，就哭哭啼啼的也跟著跳下水去，这是顺治丙戌年三月十六日的事情。
　　到了第二天早晨，父子两尸相抱浮起，看见的人，没有一个不伤心难过。他的妻子陆氏，从此食素，家里供奉观音菩萨，早晚念佛，晚上做梦，见一个老女人带来了一个小孩，对她说：送给你。醒来之后，陆氏向观音菩萨祈祷，愿我的遗腹子是个男孩，然而到了年底，却生下了一个女孩，陆氏说：算了！我家已绝后！到了春天，集族中长老曰：夫无子，有一点田产，可分给侄辈们，只要留一点衣食给我们母女二人就可以了。说罢，痛哭不已！族中人也不忍，安慰她说：到了明年璜的周年做了佛事后再说。到了第二年会合亲友，作完了佛事的这一天，恰好是三月十六日，女孩子无缘无故地大哭起来，母亲抚她就枕而睡，好像梦魇般的沉睡不醒，但又哭的相当厉害，陆氏抱起她时，发觉她已变成了男孩，全族的人，都觉得奇怪？才悟到陆氏求观音菩萨所感应来的，一族人便都皈依了佛教，并且给这个男孩取名佛赐。后请张县长验之，问他们一族人，都说：假定这个小孩不是真变的话，侄辈们为什么不肯分田产呢？鹤童子说：灵感如此，真是石破天惊了。（——出己求书）
　　胎教对一个做母亲的人来说是相当重要的，经文明白地指示我们「礼拜供养观世音菩萨」才能随愿所求，生福德之男，端正之女。礼拜供养都必需存一份恭敬真诚的心，心存恭敬，诸行庄严，时时怀著安祥宁静的心情，胎儿自然而然地受到了影响，那么，婴儿出生以后，性情不致暴戾，易养易教，长大后更能慈心爱物，明理有志气。
　　这段文明显地讲到胎教，教导求子女的母亲们，把心归向大智慧，大慈悲的观世音菩萨，驱除种种迷妄，远离一切邪见，由此，如果生的是男孩，则福德智慧圆满；若生的是女孩，则端正有相，受人爱敬。这段文，除了神秘的灵验冥益之外，也可这样从现实的方面去解释。
　　又有一种说法：男表智慧；女表慈悲。从男女的个性上看男子对每件事情抉择力，往往比女子更能当机立断；从行为上讲，男子较为好动，对外应酬进退，在比例上，也较女性们强，这可证明女子的智慧是较弱的。女子的性情温和，同情心大，哺儿育女，含莘茹苦，便是母爱最伟大的表现，所以以女子来标示慈悲。若照这种解释，求男求女即是求智慧与慈悲的表征，做一个佛弟子能有悲智双运之因，才能得到悲智具足之果。
　　在经文中，诸位所必需注意的是「宿植德本」四个字，这四个字说明了因果的关系。宿、是指过去。谓在过去生中，为人良善，德行高超，种下了种种福德善根，才得到今世的善果。就因为具有这样的果报，所以才受「众人爱敬」。

【无尽意！观世音菩萨，有如是力。】

　　佛讲到此，又重呼无尽意菩萨说：「观世音菩萨有随人所求皆得的伟大威神之力，不令众生有所失望。」

【若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】

　　假若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，其所应得的福德是不会空无所获的。唐，言虚空，捐谓捐弃，也就是说不会徒劳无益的意思。
　　常听说：「人有诚心，佛有感应」也就是这个道理，所以普劝大家要领受执持观世音菩萨的名号。

【无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？无尽意言：甚多！世尊！佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。】

　　此文言较量功德胜劣。受持观音菩萨的名号，这种功德究竟有多少呢？我们看经文内的比喻便可知道。
　　佛向无尽意菩萨问道：
　　「如果有人持念诸菩萨名号，如六十二亿条恒河沙之多，不但持名，并且自始至终，尽此一生有形之命以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养，以你的意思，这持念供养的善信男女的功德，是多呢？还是少呢？」
　　「那个功德太多了，世尊！」无尽意菩萨非常恭敬的回答。
　　佛听了又再问他说。
　　「设若有另外一个人，受持观音菩萨的名号，乃至只一时礼拜供养，并不是尽此一生受持供养礼拜，这份功德与先前终身礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨的功德相同没有两样，其彼此所得的福德，纵令享受百千万亿劫，也不会穷尽的。」
　　上文所说的六十二亿，是形容数目之多，言其多至数不穷尽，意思与无量无数同。
　　在佛教中，无论说什么数目，都是有所根据的，如此处的六十二亿，亦有其定义。
　　六十二亿的六字，就是指组织宇宙万象，造作一切有情无情的地、水、火、风、空、识六大。在这六大中，地水火风空是色，识是心，即相当于心色，主观与客观，物质与精神。此色心之法皆属因缘所生法，没有自性，因缘合即生，因缘散即灭，故似有非实，但同幻象而已。
　　有些人不了解身体只是由心、色所成，认身体为实，纵有少数人，能了解它是空的，也是指死后为空，并不知其当体即空。圆觉经说：「恒作是念：我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地。涕唾浓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水。暖气归火，动转归风，四大各离，今者妄身，当在何处？即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。」这是说身空，也就是色法空。其下又说：「四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有，缘心可见。」这是说识空，也是说心法空。聪名人见以上经文，必能了解当体即空之理。
　　众生受持六十二亿恒河沙这么多的菩萨名号，并尽形寿作四事供养，为何其福德与一时礼拜供养观世音菩萨的福德相等无异呢？因受持六十二亿恒河沙菩萨名号盖取其名相，执其名而称，至于念观音菩萨名号的，则因忆念菩萨利他之德，不取著于名相，斯为无量名，无量相，所以受持的人功德无边。
　　恒河，是印度的一条大河，又释作冈底斯河，源出西藏雪山，东南流注孟加拉湾，绵延数千里，宽四十里，水极浅。恒河的沙，如面粉般细，佛讲经每以恒河沙喻多数。
　　民国五十二年，我随中国佛教访问团出国，曾至印度朝圣亦曾朝礼恒河，见一见佛陀当年讲经的圣处，临别时，特地带回一小袋恒河沙，呈金黄色，确实细致非常。
　　前几年，印度一记者来台，莅寺小谈，见恒河沙，竟恭敬地拿了一点含入口中并说：此沙细若粉，含入口中，不觉有物。
　　世人大都有这样的观念，以为念越多佛越好，殊不知念头太多，妄想亦多，在修行方面，是不怎么理想的。不论做什么，贵在专一，做功夫也如此，能专精一门，必可事半功倍。我常看到很多的学佛者，时而想念这本经，时而想念那部经，三天两头的又想学拜忏，想念密咒，忙得身心俱劳而收获却少，有时弄得心神不宁，反倒成了修行的障碍，所以不如至诚恳切专一不二的持一名号，较有心得。讲到这里，想起了一段有趣的譬喻：
　　有两个人：一个人无所不信，他的口袋里放著许多神仙的护身符；另一个人，只信仰观世音菩萨，在他的口袋中，也放著观世音菩萨的名号。
　　一天两人结伴上街，出了车祸，一个人受了点伤，另一个人则安然无恙。那位受伤的人心中不大高兴，就喋喋不休的说：
　　「我的信心并不比某人差，我信仰众神，口袋里装的、颈子上挂的都是神仙们的符咒，怎么那么多位神仙，一个也不保护我呢？」那个受伤的人正在满肚子懊恼时，口袋里的神仙忽然说话了：
　　「真对不起你！我们并不是不想帮你忙，可是你所信奉的神仙很多，如果在其他神仙之前来保护你是很失礼的。当你危险的时候，我们请天帝救你，他推请王母，王母又推请妈祖，妈祖又推请北斗星君，正在互相推让的当儿，你就被撞伤了。那个人的袋里只有一尊观世音菩萨，所以很快就救了他。」
　　这虽是一段有趣的譬喻，但也值得我们细细去体会其中真理，若果我们的信仰正确一致，便能随愿所求。如果没有正确的信仰，而去信仰那些神仙鬼怪，如此不纯正的信奉，是没法达到信仰的真正目标的。
　　世间法中的多少、长短、黑白等都是比较的、相对的，在诸法实相中，一切是绝对的，平等的，根本没有多少的差别。一与多，相容相入，万物一体，息息相关，所以在华严经里，从观察一尘之中，即括尽法界。本此，我们便能明确地了解「念一观世音菩萨，就等于念六十二亿恒河沙菩萨，而这六十二亿恒河沙菩萨，亦可说是观音菩萨的化身。所以说这两种念法的功德完全相同，毫无差别，知此，则不觉惊异，更不容怀疑了。

【无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。】

　　此文是结显受持观世音菩萨名号所得的福德。佛陀对无尽意菩萨说：「受持观世音菩萨名号，能获得我以上所说的不可数，不可量的无边福德利益。」所以我们应该勤加受持供养。

【无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？】

　　无尽意菩萨在前文中问所以立名观世音菩萨的原因，这里则问观世音菩萨怎样来此娑婆世界化导众生。意谓观世音菩萨报身原在极乐世界，而如何垂形示化于此土？
　　无尽意菩萨发问的主旨有三点：
　　一、问观世音菩萨何缘游此娑婆世界，如何普门示现救度众生？
　　二、又问观世音菩萨的口轮，是如何为众生演说妙法？
　　三、再问观世音菩萨的意轮，以何种方法，便利众生？
　　「娑婆」是梵语，译华言「堪忍」或「忍」，谓此土众生，安于十恶，忍受三毒，不肯出离。
　　在悲华经中解释说：「名娑婆者，此诸众生，受是三毒，及诸烦恼，能忍斯恶，故名忍土」。
　　这个「娑婆」世界，也就是我们现在居住的世界，从众生立场说，我们生于此土，老病死苦，种种折磨，种种逼迫，我们都能忍受下去，并且以苦为乐，不愿离开这个世界，好像小孩在酷暑炎阳下捉蜻蜓，虽然跑得气喘如牛，汗流夹背，受威阳之煎逼，他仍然乐此不疲，故名为「堪忍」。释迦世尊，所以垂迹应现于娑婆教化，就是要令众生解脱此土的苦恼。
　　从菩萨的立场上说，菩萨为度刚强难化众生而现身娑婆，行菩萨慈悲之道，难行能行，难忍能忍，克服一切苦难，忍受一切打击，决不埋怨退心，所以名为堪忍。
　　文中所说的「方便」，并不是指世俗上所用的虚伪欺骗，叫做「方便」，而是指济度众生，要用适宜的方法，称之「方便」。在法华文句中，解释「方便」有三种意义：
　　一、方是法，便是用，随顺众生之心，用种种方法来教导指示他。
　　二、方便是门，以此方便能引众生进入佛门，如观音菩萨普门示现，引导众生是也。
　　三、方是秘，便是妙，不敢揣测他意，照自己的意思说法而令其得益。
　　说法而用种种的方便，是显示观世音菩萨的意轮。说法度生，不是一件容易的事，一定要有权巧方便的法门，才能进行度化的工作。
　　身口意三者，在众生位上，叫做三业，因此三业造作善、不善的有漏业，牵引众生六道轮回；但是在佛菩萨的果位上，则称作三轮，因以此三者度生，能摧毁众生的烦恼无明，化暴戾成祥和，使其超凡入圣，离苦得乐。
　　菩萨运此三轮示化世间，其所显现的伟大功用，非吾凡夫俗子可以心思口议得到的，谓之三轮不思议化。

【佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。】

　　从这段文开始，即是解说观世音菩萨普门示现方便度生的三十三身，十九说法，读者细思，便知三十三身中含有十九说法，同样的十九说法亦即是三十三身的显示。
　　上段经文谈到无尽意菩萨问起关于观音菩萨三轮之事，佛陀在此回答无尽意菩萨：「善男子，若有国土众生，需要用佛的形相，来济度他，方能度脱的话，观世音菩萨就现佛身，为他说法，引之入道。」
　　「得度」是得到度脱的意思，度与渡同，即是从烦恼的此岸，渡到清净解脱的彼岸。
　　佛身有三种，法身、报身、应化身。佛三身中，只有法身，才是真佛，但法身无相，不可说示，非语言文字所能解之，因此自古以来，考佛年代，谈佛家世，记佛相貌行为，皆如海市蜃楼中，论其人物车马，瓦檐椽屋，愈研究愈显其痴迷。
　　「报身」，是彻悟了宇宙的真理者，证得了无上正等正觉。从空间上说，遍满十方；从时间上讲，证得永恒的生命，具有无量光与无量寿。
　　「应身」，佛自度已毕，法身永住常寂光境，但是大悲心切，为了救度浊世众生，而降迹秽土，显示成佛，说十二部经，示涅槃等等，皆属佛之应身。无论那一尊佛，都具有此三身，实际上，三身即一身，无二亦无三，是不可以区别的。
　　这里的佛身，也就是指应众生根机而示现的应身。
　　举一例说，法身如吾人本有天资，读书识字乃至取得教师资格就如报身，做了老师然后把己所学复教于人，便是应身。
　　十法界里，除了最高无上的佛外，其他高低不等的众生，都需要予以示现救度，而菩萨示相皆是应机而现，如有国土的众生，善根深厚，具圆顿之机，那么菩萨就示现佛身，指引其成佛法门，令获真正解脱。
　　佛性是人人本具的，大地众生，蠢动含灵，皆可成佛，但众生因被妄想执著盖覆了自身本性，所以沉沦六道，流转生死，倘若大家能洗除心垢，趣向成佛之道，显现出真如法性，那佛与众生又有什么差别呢？诸位求佛、拜佛主要的是求本具之佛，并不是求身外之佛，身外那有佛可求？
　　偈云：
　　　　夜夜抱佛眠　　朝朝还共起
　　　　起坐定相随　　语默同举止
　　　　常如不相离　　如身影相事
　　　　欲识佛去处　　举声语皆是
　　诸位看此偈，当知佛与你同在，日夜相随，时不相离；应该发精进心，勇猛向道，早见本来面目。

【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】

　　若有一国土众生，应以辟支佛身得度者，大慈大悲的观世音菩萨即现辟支佛身而为说十二因缘之理，令其入道；假使有众生，应以声闻身来度化他，菩萨便现声闻身为其说四谛法，以逗其机。
　　辟支佛是略称，具称应该是「辟支迦佛陀」，辟支佛是印度话，旧译曰缘觉，新译曰独觉。依天台教义，缘觉和独觉不同。缘觉圣者，生于佛在世的时候，闻佛说十二因缘的道理，禀受佛的言教而修行开悟的叫做缘觉。
　　独觉，是生于无佛之世，虽无法可闻，但因宿世慧根，能于诸法生灭演变中，如观春天树头新绿，百花齐放，或见秋天飞花落叶，冬日北风瑟瑟，万物皆凋而悟世间无常断除无明妄想的，叫独觉。
　　十二因缘，又名十二有支，有即世间所有，支即支分，谓所有生死流转，皆不出此十二支分。
　　十二因缘第一「无明」是痴暗义，为烦恼的通称，属于心意的想计，故亦名惑。
　　第二「行」是造作义，依痴暗的念头而有所做为，属于心口二业的行为，故亦名业，这二支，是过去的二因。「行」明白地说，就是盲从的意思。小时候常听老一辈的人讲「邱罔舍」的故事，里面有一条可以拿来譬喻盲从。据说邱罔舍是个相当会讲笑话的人，有一天，村里一位富农对他说：「罔舍！你笑话讲过几百条了，但是从来就没听说你讲一字就令人发笑的，今天，我和你打赌你若说一字就引众人大笑，我办一桌上等酒席请你。」于是，罔舍找来四、五个盲丐，站在水池边，对他们说：「今天是某神的诞日，我喊跪，你们便跪，仪式完，请你们吃一桌上好酒席。」结果罔舍一喊「跪」，四、五个盲人全掉进了水里弄得大家捧腹大笑。
　　这虽是无稽之谈，但仔细一想，世间上能找出几个明眼人呢？他们眼盲，而我们是心盲啊！心盲不是比眼盲更可怜，更可怕吗？为了一念无明妄想起，大的造作五逆十恶，小的杀人放火，若不及早醒悟，那恐怕得跌进万丈火坑，难求解脱了。
　　由于过去因熟，乃生现在世的五果：即第三「识」谓今生投胎的知识，或升天，或入地狱，乃至驴胎马腹，皆由此一念作前导。
　　第四「名色」，名指心，有名而无质，色指质，属于色法，此时六根尚未完成，但有名色而已。
　　第五「六入」，是眼、耳、鼻等六根渐渐完具，将出胎时。
　　第六「触」，住胎十月，出生后，与环境接触。
　　第七「受」，是毕生根尘识，所领受的苦果遭遇。由现世的遭遇，复种三因：
　　第八「爱」，因六根缘六尘，而生种种爱欲。
　　第九「取」，因爱著生起执取之念。
　　第十「有」，既由爱取，兴起诸业，必有当来之果，故名为有。
　　由现在世三因，再生未来世二果：
　　第十一「生」，谓未来随善恶业报而受生。
　　第十二「老死」，既有生，当然就有老病死。
　　以上十二支，实际只有惑、业、苦三者，在生死未了之前，这三者如环之无端，使我们不断的起惑、造业、受苦，以致流转六道，无有休止。
　　这十二因缘处处皆在，吾人每生一念，便是未来的生死之因，而现在所受的悲、哀、喜、乐，也就是前世造种种善恶业的果报，所以说：「欲知前世因，今生受则是，欲知未来果，今日做则是。」因果昭然，丝毫不昧，诸位平日举心动念，可不慎哉！
　　十二因缘简单的说就是众生生死轮回的次第缘起。「翻译名义集」中对十二因缘有很妥切的解释，它说：「是十二法，辗转能感果，故名因；互相由藉而有，故曰缘。」短短几字，便将十二因缘的关系明确地讲出来了。
　　「声闻」是闻佛小乘声教，悟四圣谛理，断三界见思惑，进入涅槃者，皆属声闻僧。做佛声闻弟子，从凡夫位，修到阿罗汉位，始跳出三界，不受轮回苦报，这期间，须历四向，证四果，方可成办，并非一蹴可及。
　　三界内的见惑（见惑是迷理之惑，由邪分别而起我见、边见等妄惑）、思惑（是迷事之惑，由贪嗔痴三毒等迷情，染著世间事物而起之妄惑。）能使一切众生迷乱颠倒，不能了生脱死。所以小乘圣者，必须断见思惑，此断见思惑的次第也就是历四向，证四果的次第。
　　四圣谛，为佛法的根本论题，亦是佛法的总纲，佛所说法，总离不开四圣谛的范围。谛是真理义，四圣谛亦称四真谛或四谛法。释尊初成道后，在鹿野苑为憍陈如等五比丘说四圣谛的道理，后来对当机者，又重说了三次，称为三转四谛法轮。
　　四圣谛就是苦、集、灭、道四法。苦谛是指一切有情，轮转六道时，身心上所受的种种痛苦，这些苦是逼迫性的。集谛是指一切众生，由身口意所造作的种种业因，形成了现世招感苦果的原动力，这些惑业，无量无数，皆属招感性。第三灭谛，是乐果，是指一切圣者知苦集而精勤修道，所证得的涅槃果，其境界永恒净业，无论小乘或大乘的涅槃，都是属于可证性。道谛是指一切圣者，趣向涅槃时，所修的正法，即是证得涅槃果的因素。无论声闻道，缘觉道，都是属于可证性的。
　　若照因果说：集是苦的因，苦是集之果，道是灭之因，灭即道之果，众生由于有过去的集因，乃有现在受苦的结果，这是世间迷界的因果。我们如果能觉悟诸行无常，深切地体会「苦」而发出世之心，修道入灭，永证真常，就能脱离生死苦海，所以道是灭的因，灭是道的果，有现在的道因，方有未来的灭果，这是属于出世间悟果。这流转和还灭的两种因果，包括世出世间一切诸法，罄无不尽。
　　若顺入世和出世的因果次序说，应该是集、苦、道、灭。佛欲使众生先厌于创深痛钜的苦，然后再告诉大家所以苦的原因，是出于「集」，让大家不敢再次造做，这是警惕过去的方便教法。所以先说灭谛，后说道谛的原因，是要修行者先欣羡于清净安乐的灭，然后才示其灭的由来，是出于修道，令其勇于精进，不敢懈怠，这是策励将来的方便教法。
　　既然四谛是佛教的根本思想，那么从小乘到大乘的一切教典，当然都由此四谛而开展开来。所以闻佛声，并一定得生于佛世，亲闻佛金口宣说，佛不在世，有佛法流传后世，指示世人，如何进修菩提大道，这也是等于佛亲自指示一般，只要肯依佛教而行，没有不成法器的。
　　声闻和辟支佛，在佛法中，素被称为小乘或二乘。但经中有时也说声闻是小乘，辟支佛为中乘，菩萨为大乘。这样看来，声闻和辟支佛还是有些分别的，若照修、断上来说，声闻只断见思惑的正使，对于习气没有丝毫侵除。辟支佛，不但断了见思惑，并且侵除少分的见思习气，所以实际上，辟支佛是强于声闻的。虽然二者有如此的分别，但因其见三界如牢狱，视生死如冤家，都以利己为目的，不肯发心度众，所以又统称为一。
　　往往有些学佛者，轻视小乘，我觉得这是很不对的。声闻乘行人，须陀洹断三界见惑，得到正见。阿那含，断欲界思惑，对于欲界一切欲望烦恼，皆破除净尽，永离欲界。阿罗汉断尽三界见思惑，解脱一切系缚，永出轮回。缘觉乘入，破无明，尽老死。而我们呢？见惑未断，嗜欲未离，系缚未除，无明未破，生死未尽，相较之下，真有天壤之别。如此相量，方知自己妄念纷纭，贪痴充满，连小乘人的一根毫毛，吾人都搬移不动，怎可以大乘自居而鄙屑小乘呢？
　　佛法无所谓大乘小乘，倘若各位明白；小乘只是大乘的阶梯，大乘只是小乘的进化，二者同在学佛的程序上，那也就没有大小乘之争了。
　　关于观音菩萨示现罗汉身而度众的事迹不胜枚举，在此举一例，以示菩萨神通之力不可思议。
　　话说普陀山普济寺前有个莲花池，据说这儿本是某大居士所捐献的一块田地，做为供养寺众生活费之用，一天，这位居士带领著亲戚眷属，上山进香，来到山门外边，看见普济寺的和尚竟在大殿外面赌起钱来，同时还有男女杂聚一块，居士站在旁边看他们赌钱，越看心里越不是滋味，赶紧找大方丈说：「我想你们寺里的道粮已很富足了，否则，不会有剩余的钱赌博，那块地我打算收回来，不知和尚意下如何？」「施主要将地收回，我不反对，不过那份田契，恰好落在那群赌博和尚的手里，你找他们要好了。」方丈和尚说。
　　居士向聚赌者说明来意，其中四个和尚说：「你所施地有多大，请你带著我们去看看好吗？」说著向田界走去，四个人拿起四只扁担，往地的四角一插，整块地竟随人腾空而起，飞到寺后的山顶上去，把这位居士给看呆了，急忙跪在地上求忏悔。后来，普济寺的前面变成了莲花池，那块田地就被观音菩萨所化现的罗汉给移到山后去了。
　　十法界的四圣法界，是声闻、缘觉、菩萨、佛。但前文里，我们只说了三圣法界，没有说到菩萨身，这是什么道理？当知观音本身所现的即是菩萨身，菩萨的身份已经表露无遗，因此文中不必再述，接下来是说菩萨现六天身度众的情形，经文是：

【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】

　　有些众生，贪欲心较薄，威仪端正，好学梵天法，观世音菩萨便现清净的梵王身，为其说离欲之法。
　　梵王，是指色界初禅天的大梵天王。初禅又分三天——梵众天、梵辅天、大梵天。梵众天，如人民；梵辅天，如卿相；梵王，就是大梵天的天主。
　　梵，是清净的意思，梵天没有欲望，也不贪恋世俗的物质享受，有慈悲博爱的精神，但憍慢心大，奴视一切，不免引生狂谬的知见，以为天地由他而造，人类从他而生。大梵天王，是印度婆罗门教所信奉的梵天，与现代基督教和天主教所信奉的上帝相吻合。
　　梵天以上，还有二三四禅天，以上还有无色界天，但与人类没有什么接触，故不赘述。
　　生天，如生欲界天，修五戒十善即可，如生二界天，还需加修禅定。若想做大梵天王的话，必需修慈悲喜舍四无量心，可见做大梵天王，也不是简单的事。大梵天，在婆罗门教中，虽然至高无上，但依佛法说，梵王不过是一天之主而已，无法超出三界，了脱生死。
　　其次说到帝释身。帝释，是欲界的天人。欲界有六天，帝释是忉利天主。忉利天在须弥山的顶端，属地居天，四方各有八天，中央为帝释天，统御三十二天，故称三十三天，忉利也就是三十三天之义。
　　帝释，又名释提桓因。他从前本是一个平常的女人，因当时迦叶佛入灭，她发心造一座塔来供养迦叶佛；另有三十二个女人，也发心帮助其造塔，由此善根功德，她便做了忉利的天王，那助其造塔的三十二个女人，也成了忉利天四方三十二天的天主。她是佛法中的护法神之一，与中国向来所说的玉皇大帝相似，世俗人常称其为「天公」。
　　若诸国土有这么一类众生，应以帝释身才能得度，观世音菩萨便现帝释身为其说生灭无常的道理，引导他走上觉悟之道。
　　自在天，即他化自在天，是欲界最高的一层天。所谓他化自在，即表示这天所有的种种乐具，不需自己变现，而是假下天化作各式各样的乐具，供其自由自在的享受游戏，故名他化自在。
　　梵语摩醯首罗天，我们叫他做大自在天，是菩萨应六天中所示现的第四种天身。居于色界第四禅广果天之上。其立名之道理与前自在天所说相同。智论里说大自在天王的形相，有八只臂膊，三只眼睛，骑白牛，手执白拂，只要念头一转，就能够知道大千世界雨滴的数目。这大自在天与前自在天，同为防害正道的天魔。
　　观音菩萨方便度生，见善行众生即以善诱发，见恶行众生则现恶以警觉。
　　所以菩萨应化的方便，有摄受、折伏二门。或以爱包容摄受，或以力惩诫折伏，欲度众生，这两方面均有必要。有爱无力，则难以驯伏；有力无爱，则易招反抗。所谓慈威并重，恩威兼施，也就是这个道理。
　　众生根机不同，有些人，听到别人的善行良言，就能够启发自己的善心，见到别人的恶行，也能够反省自己的过恶，菩萨既应机而度众，当然所应现的也就各个不同了。
　　大自在天虽名自在，实际上并不自在，因为他还会有堕落遭苦报的时候。三昧水忏里「佛语须跋陀言：汝师郁头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，至于非非想处，命终还作畜生道中，飞狸之身。」试想，做了非非想处天的天人，尚堕飞狸之身，何况大自在天呢？假若吾人能一心向佛，修至称、讥、毁、誉不动于心，真正了生脱死，那才是名符其实的大自在。
　　「天大将军」，是帝释天的家将。帝释虽是忉利天主，享天福乐，但也常受到战争的威胁，阿修罗常向其挑战，每当战争发生，那个出阵先锋的大力士，就是天大将军，有些经中称其为那罗延将军，坚固力士或金刚力士。
　　寺院山门口有二王，俗称哼哈二将，左边的是那罗延将军，右边的是那密遮金刚力士，这些都叫天大将军。
　　由本文来看，若众生应以天大将军身得度，观世音菩萨便示现天大将军身来救度他，这是观音菩萨大勇猛心的示现，其勇猛之德，以天大将军身示现，来镇守山门，拥护佛法，充分地表现了菩萨的大悲大智大勇之力，确实达到三德圆满的境界，堪受我们至诚礼拜供养，做我们信仰的理想对象。
　　毗沙门身，是应六天中所示现的第六种天身。毗沙门是四大天王之一的北方多闻天王，天共有二十八重，其中四王天在须弥山半腰，有四天王居之，各守护一洲，故称护世四王，属六欲天的第一重，东为持国天王，南为增长天王，西是广目天王，北叫多闻天王。其所统领的国土，每一边都有十千由旬阔，凡是人间能修布施，持不杀戒，欢喜听佛法，孝顺父母，供养善知识的人，死了就可生到四王天上，寿命有五百岁，人间五十年，只抵得他一昼夜。
　　「毗沙门」，梵语叫「舍罗拏」，译为「遍闻」，「普闻」，「多闻」，通常都叫多闻。婆罗门教的信徒称他为财神，是财宝的守护神。
　　寺院的山门内有四大金刚，就是这儿说的四大天王，是佛教的护法神。
　　经文说倘若有一类众生，欲统治世界，以财力护持众生者，观世音菩萨便示现毗沙门身，为说治世护生之法，令渐趋解脱。

【应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】

　　前文说的是观音菩萨现六天身的情形，这里所明示的是观音大士应度五人而现人身的种种权巧法门。
　　「小王」是别于前面所说的六天诸王，故称「小王」，也就是人间之王。
　　小王，亦可称为「粟散王」。譬喻小王之多，多如粟散；又粟散之称另有一说，谓小王所统领的国土，名粟散国，因为与天部的大宇宙相比较，其小如同大地上散的一粟，故名「粟散王」。
　　还有，大王之子，也可称作小王。总而言之，此处所讲的小王，不论是大是小，都是一国人民的领导者。如现代的总统、五院院长、省主席之类的，都可例入小王的范围内。
　　做为人民的领导者，对国家、对百姓皆肩负著莫大的责任，因此，智识才华必需高人一等，才能不负国家及众人之托，依心地观经上说，一国元首，得具备以下十种德性：
　　一、能照——王之智慧，犹如明灯，能照幽暗，护爱百姓。
　　二、庄严——庄严即端庄威严之意。国之元首，须有端庄的仪表，威严的态度，才能令众敬服；并且能以大福智，庄严国土。
　　三、与乐——处理国政，有条不紊，德惠及于乡野，与人民安居乐业。
　　四、伏怨——以德政令他国归服，安内攘外，保国卫民，降伏怨敌。
　　五、离怖——既为国主，当尽保护之责，让百姓有安全感，离恐怖不安。
　　六、任贤——集诸贤能，因才托付，分任国事，服务黎民。
　　七、使人民安住于国土。
　　八、以正法教导大众，管理世间。
　　九、业主——寸土为王所有，故庶民当拥护政府，尽纳税义务。
　　十、一切人民以王为主。
　　具备以上十德，以此化民，始可称为贤明君主，也才是观音菩萨的示现。
　　如梁朝昭明太子，日本的圣德太子，心存仁德，外现善行，并且才高八斗，智慧过人，弘扬佛法，不遗余力，那就是观音菩萨的化身了。
　　观音菩萨示现「小王」身，对治国者说五戒十善的道理，引领他信仰佛法，以仁心处理国政，时时护念百姓，不穷征赋税，枉压人民，继而以五戒十善教化人民，使人民能够奉公守法，彼此互助，如此，何愁不国泰民安呢！所以观音菩萨现小王身，并不是想做一国的统治者，其主要目的乃在度化人民，拯救众生。
　　其次说「长者身」。从大体上讲，耆绅、士绅之类的都可称之谓「长者」。不过，要看他是否十德具足，这十德也就是做一位「长者」所必须具有的十种条件。在这十德中，分身、心各五德，今依次举之：
　　一、姓贵　姓氏家风，耀于四方。
　　二、位高　丰功伟业，官居高品。
　　三、大富　资产众多，仓库廪实。
　　四、威猛　威仪具足，人皆敬畏。
　　五、年耆　年过六十，素有德望。
　　六、智深　智虑超群，深谋远算。
　　七、行净　身口意业，悉皆清净。
　　八、礼备　识体达礼，进退合宜。
　　九、上叹　德行高超，上皆赞叹。
　　十、下归　下辈之人，咸皆归服。
　　以上十德，前五属身德，后五属心德。
　　简单说：凡人品高洁，德高望众，智识超群，资产众多，年齿已尊，公平正直者，称为「长者」。
　　为长者的，受到广大群众的爱戴，就事判事都能秉公处置，说话有份量，能将大事化小，小事化了，使众人自然而然地对他衷心信服而以其举止为楷模，渐渐地移风易俗，革除地方上不良的陋习。观音菩萨深深了解到这一点，所以随顺众生，若有应「长者身得度者」便「现长者身」而为说法。
　　应五人中，第三是应居士身。居士，通常是指在家学佛的男女之士。但在印度，居士一词并非专指学佛的男女，如从事农、工、商而资产丰盈者也可称作居士。不过，要做个名符其实的居士，并不简单，在祖庭事苑上说，居士必须具有四德：
　　一、不求仕官　视富贵如浮云，名利如水沤，志洁高尚，不为封侯。
　　二、寡欲蕴德　不贪人间欲乐，粗茶淡饭，怡然自得，清心寡欲，内蕴厚德。
　　三、财居大富　虽不求财而家居豪富，肯广施大众，不悭吝积聚。
　　四、守道自娱　终日以修道为要事，于修道中自得其乐。
　　总之，不慕荣华，不求名利，人格清高，不处是非场中，不被烦恼所缠，但受三皈，持五戒，清隐自修，学佛梵行者，即是居士。
　　观世音菩萨为了济度众生，不惜辛苦，观机示现，知此一类众生，需以居士身去引导他，菩萨就现居士身而为说清净摄修之法，令入佛门。
　　菩萨现居士身度众，在中国佛教史上，可以找出许多位，例如庞蕴居士、苏东坡居士及现代的杨仁山居士，对知识文化界都曾发生过影响，而且对佛教也有很大的贡献。
　　首楞严经上说：「若诸众生，爱谈名言，清静自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就」。
　　五应身中，第四是应宰官身。
　　「宰官」通指掌管政治的官吏，如古代的王侯将相，现在的行政首长，甚至于县长，村里长等，也可以包括在宰官之内。
　　假使有爱政治民，剖判曲直的，观世音菩萨便示现宰官身，为其说决断公正，清明之法，令得菩提之果。
　　首楞严经上说：「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前现宰官身，而为说法，令其成就」。
　　「婆罗门」，是当时印度四姓阶级中被认为最高的一个种姓，自认从梵天口中生，堪受一切礼遇，在世上的职责，是属专司祭祀的僧侣。拥有特殊权势，除祭祀外，不需做任何工作。
　　婆罗门是「净行」的意思。即净行高贵，舍离恶法，博学多闻的人。种族一生严守教规，且需学通四吠陀、十八大经等。中年后，恐家嗣断绝，归乡建立家庭，年至五十，入山修道。此婆罗门，唯五天竺有之。
　　四姓中的第二种姓是刹帝利，据云刹帝利种是从梵天肩上生，其职责是执管国之行政，负捍卫国家的任务，如国王、百官、军人一类的，均属刹帝利。
　　三为吠舍。言由梵天膝上生。在当时的印度社会并没有什么地位，商人、农民、手工艺者，都包括在吠舍种内，供给婆罗门及刹帝利的所有必需品。
　　四即首陀罗。这一阶级的人，毫无地位可言，被认为是从梵天脚下生的贱民，备受当时社会的嘲弄与轻视，终生为奴，历尽折磨，吃尽苦头。
　　在当时的印度社会，这四姓阶级的差别非常大。既不可享有同等的权益，更不能互相通婚，贵贱之分，真有天壤之别。
　　佛陀弘扬一个没有权威的宗教。他废除了不平等的阶级制度，指示众人要依赖自己，不要依赖相信传闻和习俗。在佛教的教团里，是不准有阶级差别的，十诵律上说：「四河入海，无复河名；四姓沙门，皆称释种。」因此，佛陀被尊称为「革命的圣者」。
　　倘若世间上有一类众生，好数术摄卫，博学多闻，观世音菩萨即现婆罗门身，为说养生息命，传道自安，平等无差之法，以化其不平等心，除其阶级观念，本平等心，修道精进。

【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】

　　此文明能应四众，所谓四众，就是指佛门中的四众第子。
　　「比丘」，梵音为「苾刍」，是剃发出家受具足戒的男子。在释尊四众第子中属僧众。含有三义：
　　一、乞士：上乞诸佛之法，以资慧命；下乞俗人之食，以资色身。
　　二、破恶：谓出家修出世圣道，能舍离一切恶法，破烦恼贼也。
　　三、怖魔：比丘发心求戒，精勤修行，弘传圣道，欲出三界，则佛道日隆，魔道日衰，令魔主生大怖畏。
　　佛制乞食，目的在破除我相，降伏憍慢，远离染贪，与一般乞者不同；又比丘乞食，是「次第行乞」，并非挨户乞遍全城；更不是越贫趣富，舍贱从贵；以平等心，行平等乞；适量而止，让一切众生普同供养，种植福田善根，以免堕落贫穷之苦此是乞食真义所在。
　　在佛门异记里有观音菩萨应身僧伽法师，现比丘相度众的记载，书中说：僧伽法师，葱岭以北的人，于塞外出家，后来到西凉。唐高宗龙朔年间，从西凉又来到江淮，后住在山阳龙兴寺。
　　僧伽同第子慧俨同到临淮，在信义坊地方挖出一座古碑，是南北朝时代的齐国香积寺碑，另外还掘出一尊金像，衣叶上刻著普光佛的名号。当地居民叹其神见，因而舍地请他修建伽篮。
　　有一次，受贺跋氏斋供食罢稍憩，但睡在床上的身体却距床三尺。贺跋氏窥而惊怪。又见其现十一面观音，贺跋氏全族皆来顶礼，虔敬不已，便舍其宅为香积寺。
　　当僧伽初到江淮行化时，住在灵光寺，沿海住民都以捕鱼为生，僧伽苦心劝喻他们，杀生将来要遭报的，渔民为他精神所感，很多人都改了行业。
　　在长安时，驸马都尉有病，伽师用柳枝拂之而愈。因此，请他治病的人日多，伽师或用柳枝，或用净瓶水，或为患者祷过忏罪，方法不同，愈病则一。
　　咸通年间，有庞勋者，本是徐州戍卒，擅离防地，结伙沿路打劫，正准备攻掠泗州城时，僧伽现身金刚率众自城中出击贼营，贼众正熟睡中，顿听官兵打来，惊窜逃命，泗州得免于洗劫。官府将此事奏明皇上，封伽师为证圣大师。
　　唐中宗景龙四年，法师示寂，帝敕命到荐福寺安住。三月二日坐亡，世寿八十三，游化唐土五十三年。终后，帝怀念伽师不忘，因问万回：伽师是什么人？万回答道：观音化身，应以比丘身得度者，即现比丘身应化世间。
　　关于观音菩萨示现比丘身度众事迹甚多，略举僧伽法师事为证。
　　「比丘尼」，是「苾刍尼」的讹音，尼为女之转音。释为「乞士女」。义与比丘同，是出家女众受具足戒者的称呼。释尊的姨母摩诃波阇跋提夫人是佛教史上的第一位比尼。
　　「优婆塞」释为近事男，或近善男。「优婆夷」释为近事女或近善女，谓亲近奉事三宝之义。是释尊四众弟子中的在家二众。此二众应受不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒。
　　观音感应传上说：唐代元和十二年间，在陕右金沙滩上，有一艳女，手里提著一只篮卖鱼，人看了都想娶她为妻，女曰：「我教你们念普门品，一个晚上能够念熟的，我便嫁其为妻。」翌晨，有二十人念得滚瓜烂熟；女的又说：我一个人，怎么可以嫁给你们二十个人呢？再教他们念金刚经，又有十个人念得去；再教他们念法华经，许他们三日念熟，唯有马氏子能念。到了迎亲的那晚，她就死在新郎的房里，并且即刻就烂坏了，不得已，马上埋葬。后来，来了一个和尚，叫马氏子开棺一看，唯有黄金镯子存在里面。和尚说：这是观音菩萨，示现化人的，说过这话后和尚也就腾空而去了。
　　经文中说四众的区别，均依据戒律而来，出家比丘受二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，在家弟子起码得受三皈五戒，方能真称为佛弟子。
　　佛制戒律，是为一切行者，建立共同轨范，俾使修行者，有一标准，故戒律是防止佛徒邪非，为一切善法之本，转凡成圣的基础。佛遗教经云：「戒为正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」
　　世尊一代时教，不出经戒二门：千经万论，不外戒定慧三学。而定慧需由持戒而来，戒之重要，可见一斑。
　　讲说至此，附带言戒，愿行者自量：确有持戒之决心力量，当受净戒，修善止恶。
　　观音菩萨知一类众生应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身始能得度，大士就为其现四众身，说具足戒，或五戒，十善等，令此类众生发心持戒，断一切恶，增修一切善，趋入解脱大道。

【应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】

　　此文明能应众妇。众妇即指已结过婚的各种身份不同的家庭主妇。一个结婚的女人，在家庭中有其显著的地位，因为家庭是以夫妇为中心的，有贤明的内助，始有幸福的天伦之乐。我国男女，各居其半，但家庭中教育，多赖贤母。要想家庭安详，不得贤母，就没有资助，若欲国家崛兴，没有贤母，国家就没有良民。由此可见，贤妻良母之重要。
　　人们要求家庭眷属，社会国土的清平，必定先得提倡妇女信佛、学佛。妇女明白了因果的道理，谨守佛陀的教化，相夫教子，克尽母职，必可达到家乐富国平天下的目的。
　　这里所标示的是长者、居士、宰官、婆罗门之妇女，而没有提到首陀罗族的妇女们，是否观音菩萨存不平等心，轻视她呢？事实并非如此。以印度种姓阶级来说，首陀罗是当时四姓中最卑贱的一族，如现其妇女身而为说法，必遭当时群众的轻视而不肯信奉真理，转而毁谤佛法，岂不是失了菩萨观机逗教的真义？所以文中不明示菩萨现首陀罗妇女身说法，然实际上，菩萨以同等大悲普度一切众生，并无贵贱之分。
　　长者、居士属清心寡欲，德品高超者，在大众中，有其崇高的地位。宰官，是统领行政方面的首长，在社会上，有其相当的力量。婆罗门，在宗教界亦有其特殊的立场，所以观音菩萨示现妇女身，引度长者、居士、宰官、婆罗门诸阶层的妇女，让她们虔信佛法，藉以推转法轮，由治家而强国。
　　佛陀是主张男女平等的，这可以从大小乘的经典里找到凭据，如胜鬘经，大集经中的宝女品，法华经的龙女，宝积经中的妙慧童女，维摩经的天女等，皆是述说女性修行的坚贞与超然的智慧，与男人是不相上下的，故在大乘佛法的平等上说，男女平等，同应肩挑宏法利生的责任，决没有重男轻女的观念。
　　男女相较，各有所长，男众的优点固然多，但女子胜于男子的特性也不少，如专一性，忍耐性，都是修学佛法所该具备的条件之一。专一可为修定学的资粮，忍耐可为学无生的准则。大乘菩萨修六度，以六度利人，女子已具有两度的特长，故释迦佛记末法时候，女子得道，如恒河沙数，是不会错的。
　　观音菩萨以慈悲之心化现度众，贤淑妇女当以悲心侍上待下，增长发扬慈悲心怀，利己利人，坚守固有美德，勤俭持家，谦卑处事，以观音之心为己心，行观音慈悲之行，这就可称是观音菩萨的化身了。
　　这里顺便一提的是关于观音菩萨三十二应身及三十三应身的差别。照经文里的详细读法，可分作四段读：「应以长者」妇女身得度者，即现长者妇女身而为说法；应以「居士」妇女身得度者，即现居士妇女身而为说法；应以「宰官」妇女身得度者，即现宰官妇女身而为说法；应以「婆罗门」妇女身得度者，即现婆罗门妇女身而为说法。若依此说，则观音菩萨示现的是「三十三」应身；另一种说法则认为婆罗门系属僧侣，并无妻室，故观音菩萨所示现的是「三十二」应身，这便是两种应身说法的不同点。

【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】

　　在一般人的观念中，所谓童男童女是指七八岁至十一二岁的男女小孩，但文中所说并不拘泥于此，大凡未婚之男女，均可称其谓「童男、童女」。现姑且当作幼童来解说吧。童男、童女均保有一颗纯洁而善良的心，似一块未经开垦的园地，做父母的需小心谨慎的为它选择良好的种子，播种在那纯善的心园里，以期将来结出善美的果实，因此，从小就得予与适当而有效的教导，细心照护，让小孩随著年龄的增长渐渐发挥其善性，保有其天真，长大了，方能成为国之栋梁；否则，近墨则黑，陋习难改，白白断送锦绣前程，岂不哀哉！故观音菩萨特现童男童女之身，为说清净童真之法，令舍爱欲，革除恶行精进向道。
　　从前安艺国的广岛城下，有一名靠拉马为生的穷困马夫，心地慈善，很受大家的尊敬，人们都称呼他叫佛乎兵卫。
　　乎兵卫本是一个为非作歹的坏人，横行乡里，欺压同道，人们远远看到他，就像见到毒蛇猛兽般的避开，暗地里称他「鬼乎兵卫」。为什么鬼乎兵卫会一变而成佛乎兵卫呢？原来这中间隐藏著一段感人的事情。
　　乎兵卫有一天因病卧床，久久不能工作，当夜幕低垂的一个晚上，他的妻子边喂其汤药边说：「你久病不起，家里能卖能换的东西，都已经换卖光了，米缸里粒米不存，我又是个妇道人家，想不出什么求生的办法，明天我还是去挨户求乞吧？」
　　丈夫听了，只有黯然神伤，夫妻俩相对著流泪。那时睡在身旁的八岁幼子名万藏，忽然啜泣地说：「妈！明天我去当马夫好了，您千万别去乞食。」
　　翌晨，万藏起个大早，牵了马，准备外出工作，因个子矮小，不能将马鞍配到马背上，母亲见孩子有这份孝心，感动不已，只好成全他的愿望，帮忙配好马鞍，叮咛复叮咛地送儿子出门。从此，这户穷困的马夫家就靠幼子微薄的工钱过生活。
　　大约一个月后，鬼乎兵卫病愈了，到马夫集合找工作的场所，看到儿子蹲在马旁哭泣。
　　「万藏！你不找事做，蹲在马旁哭什么？」
　　「不是我不找事做，而是他们今天都不肯给我装东西。」
　　「这是常有的事，有什么好哭的，你吃过午饭没有？」
　　「没吃午饭，因为没工作做，所以要把带来的饭包奉还给父母。」
　　「噢！这样吗？没工作就不吃饭吗？」
　　「嗯！是的！」万藏恭敬的回答。
　　乎兵卫听了，非常感动和佩服他的孩子，就把他带回家去。乎兵卫的妻子知道这情形也非常难过，当即烧了一盘鱼安慰他，万藏饭吃完了，鱼却丝毫未动。
　　「喂！你怎么不吃鱼呢？」父母亲诧异地问他。
　　「我不知怎么不想吃鱼，不过记得往昔爸妈不知拜什么的时候，一点鱼肉都不吃，所以我也不吃。」
　　乎兵卫听了，恍有所悟，一改以往邪恶心而变成了人人景仰的佛乎兵卫。
　　这个年仅八岁的男童万藏，以其思想，行为感化了为非作歹的父亲，我们也可说他是观音菩萨的化身。
　　其次举示现童女身的真实事情：
　　在满清末年的时候，正是日本明治大正期间，被认为是日本第一流的外交家陆奥宗光，当中日战争结束时，政府派他与伊藤博文代表日本和满清代表李鸿章往下关讲和谈判，那时，他十七岁的掌上明珠得了不治之症，病卧床上。
　　宗光是一国大臣，又负有讲和的重任，当然得以国事为重，不能因私情而耽误公事，临行前，宗光默默端详著爱女，说了几句安慰话，嘱咐家人，若发生什么不幸，不必通知他，以免影响他在外的情绪。
　　宗光所办的事情进行得很顺利，当快要在订约书上签字盖章的时候，宗光总是愁眉不展的，似有重重心事，跟他同行的伊藤博文见了很关切地问他：「家中是否有事？」询问再三，宗光只好说出实情：「临行前，小女重疾卧床，听说我们这儿将圆满达成任务，家书频催，要我尽速回去，因女儿想在临终前，问我一个问题；想到自己身负要责在外，竟连爱女临终的要求都无法实现，所以烦忧。」
　　伊藤听了，非常同情地说：「谈判已近尾声，签字盖章就委托我办好了，你赶快起程回家，与女公子见一面，以了其心愿吧。」
　　宗光听了，即刻整装回家。女儿一见父亲，便问道：「爸爸！我自知此病无药可医，眼看死神即将来临，唯一令我挂眭的是在世时我有双亲依靠，死后，我投向何方？依靠谁呢？」
　　宗光为一国大臣，日理千事，从未碰到难题，但女儿这一问竟令他手足无措，不知如何回答，自责道：「我平常怎么不曾想过这个问题？以至今天无法给爱女一个圆满的答覆。」宗光的心里难过异常，忽一抬头，望见壁上一张观音菩萨圣像，于是就对女儿说：「你的问题，为父的我也不知该怎么回答你，不过你的母亲，常到浅草区的佛寺礼拜观音菩萨，也常持念观音圣号，甚至把生死都托付给菩萨，你走了以后，可以去找观音大士，让她指点你，引导你走向一个光明安乐的地方。」
　　这个久病的女孩听了父亲的话，双手合掌地念一声观音菩萨的名号就安详离开了人间。
　　宗光由于女儿的一问，而觉悟到生死问题的重要，便皈依佛教，潜心向佛。宗光认为这是观音菩萨化身来度化他的。
　　以上所说二则记载，是观音菩萨示现男童女度众的实例，希望大家看了有所受用。

【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。】

　　此文明能应八部，佛经上常说的天龙八部，就是佛门的护法众，捍卫佛法，不遗余力。若详读，应分八段。
　　「应以天身得度者，即现天身而为说法；应以龙身得度者，即现龙身而为说法；应以夜叉身得度者，即现夜叉身而为说法；应以乾闼婆身得度者，即现乾闼婆身而为说法；应以阿修罗身得度者，即现阿修罗身而为说法；应以迦楼罗身得度者，即现迦楼罗身而为说法；应以紧那罗身得度者，即现紧那罗身而为说法；应以摩睺罗伽身得度者，即现摩睺罗伽身而为说法」。今将此八部一一解说如下：
　　「天」：梵语提婆，译为天。天是光明的意思。在三界中，说有二十八天，但这里所说的天，主要的是指欲界地居天，包括四天王天及忉利天的天人。在前面我们也曾提过天，但那是约个别说，现在总说为天，所以略有不同。
　　世间所有的宗教，除佛教外，他们的终极目标，都是希望生天，他们认为天是最高的，是永恒不变的，殊不知，天也只是凡夫境界，未离轮回，未了生死，将来天福享尽，仍要堕落由业力支配而受生的。佛门弟子，主要是求生佛国，若求升天，便是走错了路头。
　　天人耽著欲乐，沉醉在糜烂的生活中，退失了智慧与德性，而忘记了修行的重要性。从前，帝释（忉利天王）亦曾请佛说法，可是回天不久，连佛所说的教诲，半句也记不起来了，等到五衰相现，才心生畏惧，拜佛、求佛。所以，佛弟子当爱惜人身，闻法修行，切莫落在欲乐深渊，忘却了生死大事。
　　楞严经云：「若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就」，这段文与我们现在所讲的「若有众生，应以天身得度者，观世音菩萨即现天身为其说法」的意思相吻合。
　　天既是光明之意，那么我们的心若坦荡无私，处事磊落光明，也可称做「天」了，何必一定要求升天上呢！
　　「龙」，印度话叫「那伽」。龙的种类很多，有兴风作浪的海龙；有守护天宫的天龙等，在法华经里列有八大龙王之名，所谓难陀龙王，跋难陀龙王，婆伽罗龙王，和修吉龙王，德叉迦龙王，阿那婆达多龙王，摩那斯龙王，优钵罗龙王，此八龙王皆龙众之上首，但不管那一类龙，我们从未见过。但是自古以来，中印两国皆有龙的传说，我们不能不承认有龙的存在。
　　龙因宿世福报的招感，能到处隐显自在，但由于前生嗔心过重，心地不正，而且顽劣好斗，不守戒法，所以沦为龙身，备受：一、热沙炙身。二、风坏宫衣。三、金翅鸟食啖。三种苦报，因此，龙也冀望脱离龙身，投生善处。
　　楞严经云：「若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就。」此文与「应以龙身得度者，观世音菩萨即现龙身，为说舍离嗔心之法，使得解脱」是同样的道理。
　　「夜叉」，是印度话，译中文叫「勇健」，或称「能啖鬼」、「捷疾鬼」，有地行、空行、飞行三种，更有善恶夜叉之分，如专喜食人，危害众生的名恶夜叉；护持佛法，拥卫修行者的是善夜叉。
　　观音菩萨怜愍一切众生，发愿度一切众生，所以说：「若有一类众生，应以夜叉身才能得度的，观音菩萨就示现夜叉身为其说法」。
　　「乾闼婆」，梵语「彦闼缚」译为寻香、嗅香、食香、香神等多种，以香为食，居须弥山南，金刚窟中，能飞行虚空，作众伎乐，是帝释天王的奏乐神，每当帝释要听音乐时，便点起一支香，乾闼婆即寻香而至，受其差使。
　　观音菩萨无所不现，无所不度，若乾闼婆根机成熟，想脱离乐神之身，观世音菩萨即为其说脱离放逸之法，使修中等十善，转放逸心为精进佛道心，转唱天乐音成演清净赞佛音，令脱离乾闼婆而生诸善道。
　　「阿修罗」，梵语「阿素洛」，译为「非天」，意谓有天之福而无天之德。亦名「无端正」，谓其国中男丑女美之意。又名「无酒」，言阿修罗曾采百花欲酿大海水为酒，花被海中鱼虾所食，酿酒不成，只得戒酒。
　　阿修罗有天道所摄的化生阿修罗，有人道所摄胎生阿修罗，有鬼趣所摄的卵生阿修罗，和畜生道所摄的湿生阿修罗。因阿修罗依附天、人、鬼、畜四趣而生，所以有人将六道轮回判作天、人、饿鬼、畜生、地狱五趣而略去阿修罗。
　　阿修罗前世也修五戒十善，但因我慢心高，猜忌念盛，死后堕阿修罗道，与帝释天互相憎嫉斗争，日受三时铜镬、剑戟之苦。
　　传说阿修罗与帝释本极为友好，因阿修罗嫉疑心重，而伤了彼此间的和气。
　　据闻阿修罗王有女名舍脂、貌美无比，帝释属地居天，未断男女之欲，见舍脂甚爱之，娶为王妃，婚后情感弥笃，一日，帝释与宫女相逢于花园，舍脂见状，不问青红，大起嫉妒，即向阿修罗王哭诉，阿修罗王嗔恨心发，下令攻天，从此，结下怨仇。
　　舍脂因妒，铸下大错，诸位妇女，当以此为戒。因丈夫在外，难免应酬，偶与女性谈话，并无不可，切莫如舍脂，不问是非，受嫉妒心左右，不计后果，乱想一通，那家庭就永无幸福安宁之日了。
　　做人好争强斗胜，怀疑心重，喜爱面子，这种人就是人道阿修罗。大家静思一下：自己有几分像阿修罗？
　　观音菩萨碰到嗔忌好斗的众生，即现阿修罗身为其说「柔和慈顺，谦卑忍辱」之行，令离阿修罗道。
　　「迦楼罗」，梵音「揭路荼」，译为「金翅鸟」或「妙翅鸟」，又称「迦楼罗王」，是印度神话中的怪鸟，为一切鸟中之王，俗称为「大鹏鸟」。居于须弥山北方的大铁树间。据经载：此鸟两翼呈金黄色，其相隔距离，有三百六十万里。每见东方日出即欲食龙，故日日巡视盘旋于须弥山下，欲食龙时，用其金翅，一拨海水，便能使海水一分为二，详见龙宫，捕龙而食。龙王不堪其扰，藉佛海边习定之便，告了一状，并祈佛代为作主保护。佛陀慈悲，即将所著袈裟，分与龙王，教其分成细条，披于龙子龙孙之身，可免金翅鸟攫食之难。金翅鸟欲捕食时，见佛袈裟，不敢时之，仍往白佛：饥不得食，求佛开恩。佛开示道：你若皈依三宝，持不杀戒，我当令佛弟子，在供佛受食时，以米或饭七粒，布施你及旷野鬼神和罗刹鬼子母，除你等饥渴之苦。故佛子每供佛出食，必念：「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」缘于此。
　　大鹏金翅鸟头上有如意珠，常从口中吐大火焰，故亦名「迦楼罗炎」。
　　金翅鸟生虽有食不得苦，但死更苦，据说其将死时，寻食不得，从金刚山顶受风轮所吹跌至须弥山下，如是飞跌七次而死，悲惨之至。
　　若有众生，好杀成性，观世音菩萨即为说仁慈爱物之法，启其善性，令得身心解脱。
　　「紧那罗」，译中文为疑神或疑人。此类众生形体似人，而头生一角，常令人有似人非人之感，故得此名。专司歌乐，以娱帝释，是乐神之一。
　　紧那罗居须弥山北，因前生布施功德，住七宝宫殿，能歌善舞，但其身似人非人，有马首人身的，亦有人首鸟身的，形体怪诞，苦不堪言，故想脱此身，头胎善趣。观世音菩萨若知此类众生欲脱此伦，即现紧那罗身为说远离戏乐，勤修十善之法，以满其愿。
　　「摩睺罗伽」，正音是「牟陀洛迦」，译为「大蟒蛇神」或「大腹行」，是人形蛇首，亦名「地龙」。
　　此类众生系前生含怨报复心重，今世始堕落为摩睺罗伽身，所以，为人必须宽宏大量，所谓「得饶人处且饶人」；万万不可心胸狭窄，事事计较，结怨在心，若如是，定遭恶果报，堕为蛇类。
　　生为此类众生，也是痛苦难当的，急欲寻求出离，观音菩萨即现其同类，为说忍辱修慈，柔和修慧之法，导其舍除嗔心，脱离大蟒蛇身的苦报，转生人天乐趣。
　　天龙八部，略释完毕。这些多系印度神话，因佛未出世前，其国人民均以神鬼作为信仰对象，佛陀成道后，观机说法，权巧摄化，将一切人非人等含容于内，予一平等之法，使得解脱机会。
　　「人非人等」这句话总摄前面所说天龙八部。八部众中，有似人身而非人身的，如紧那罗，摩睺罗伽。有完全不是人的如龙等，所以说人非人等；又有说人是指四大部洲的人群，非人是指人鬼神等，但若依此部经来解释，前者说法较后者妥切。
　　「人非人」，若更彻底的解释它，那就是存「仁」心者则名人，不存「仁」心者，则名「非人」。儒家说：「恻隐之心，人皆有之」，由此可见，「仁者即人也」，若无恻隐之心，人皆耻之，言其「人面兽心」，所以我们应扩大自己的心胸，发挥仁心，做个名符其实的人。
　　六道众生，唯人道是最好的修行处。佛陀曾说：地狱众生太苦，天道众生太乐，太苦则无法修行，太乐则放逸懈怠，均不能成就道业，独有人道众生，苦乐参半，逢逆境可激发道心，遇顺境能安心办道。所以古德说：「整心虑，趣菩提，唯人道能为。」道理在此，希望今后诸位能珍惜人身，以此虚假之色体而修恒常真如身。

【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】

　　执金刚神是佛法的护法神，因其手中常执金刚宝杵的缘故，所以名为「执金刚神」。是三十三应身中的最后一身。
　　「执金刚神」，梵语「跋阇罗波腻」。「跋阇罗」译为「金刚」，「波腻」译为「手」。有称其为「执金刚神」的；也有称其为「金刚手」、「金刚力士」、「金刚密迹天」等等；因为统领五百夜叉，故又名「金刚夜叉」。
　　依正法念经说：过去有位国王，他的第一位王后生了一千个王子，第二位王妃生了两个王子。王后生的一千个王子自信闻佛法后，皆发广大菩提心，大行菩萨道，国王心想：「这些儿子将来必定会成佛的，可是那位儿子先成佛呢？」国王为了要知道王子成佛的次第，特令发菩提心的一千个王子拈纸签以定成佛先后。结果，最初是拘留孙佛，最后是楼至如来，教主释迦牟尼是第四成佛，这一千佛也就是经典上常说的贤劫千佛。王妃生的两个王子见兄长皆发愿成佛度众生，心生敬佩，于是大王子发愿作大梵天王，劝请千佛说法，二王子愿为金刚力士，拥护千佛教法，这就是梵王与金刚神的来历。
　　诸位看了这段叙述，一定觉得非常奇怪，为什么王后能生千子？这里隐藏著一段传说：
　　据说王后本是山上的弃婴，被山寺中的老和尚收养，长大后亭亭玉立，貌美非凡，此女前世性喜莲花，常摘莲花供佛，并发愿来生随心所欲，足下生莲。一天傍晚，此女心血来潮，想在寺前走出一个莲花园来，心念一转，就趁著夕阳余晖，在寺前的空地上一步一莲花地走出一座美丽的花园。
　　不久，国王上山礼佛，看到寺前莲花园，称羡异常，也想在宫中凿座莲花池，便询问这位种莲的花匠，老和尚据实禀奏，国王说：「我想见见这位奇异的姑娘。」
　　老和尚只得差人叫她出来，国王一见其容貌，竟欲纳为王后，老和尚不敢违抗圣旨，不得已从命，下山时，老和尚站在寺门前目送著他们离寺，那知这位即将为后的少女因被此突降的富贵乐昏了头，忘记抚养她长大成人的老和尚及她十几年来生活过的地方，竟头也不回的走了，这的确太伤老和尚的心，他老人家不觉脱口骂道：「罪业女」。
　　由于老和尚的这句话，那位少女进宫不久，便怀孕在身，结果，生下了一朵莲花，国王气极败坏地将莲花丢进宫池里，随即令人把王后监禁冷宫。隔了一年，那朵奇异的莲花长成了罕见的「千叶莲」，并且在每片花瓣中都有一位可爱的小孩，「千叶莲华生千子」，这一千个小孩就是王后所生的千子。
　　诸位或许认为这是一条奇异的故事，但故事里确指示我们修道者要慎防口业，切勿脱口而出，让众生受苦。
　　「执金刚神」属佛教的守护神，有的寺院大门两旁供奉著两个王，右边的是金刚神，左边的是密迹力士；右面的表示是善，左面表示的是断惑。所以右面的是开著口成为阿字，左面的是闭口成为吽字，因此也有人称其为阿吽二将。这二王实在是一王所化，本属一体的。在台湾很少见此阿吽二将，据我所知，台南开元寺的寺门绘有此护法神像，威武无比。
　　「金刚」是坚固之意，「执金刚」即表示人格坚忍不拔，不屈不挠的意思。设若我们能以金刚的精神，断惑生善，则何事不成！所以观世音菩萨示现执金刚神身，不外指示众生要做个勇猛、精进、不畏、不屈的人，勇敢地向修行之路迈进。
　　佛教虽以慈悲为本，但为适应众生根机，便于教化起见，设有「折」、「摄」二门，折伏门，是对个性刚强的众生，以威德折其骄慢，令其信伏。摄受门，是针对个性柔和的众生而设的，以慈悲法摄受，使其信服奉行。执金刚神就是用折伏之法，辅助佛陀教化众生的。如果有一类众生，发心护持佛法，欲以金刚之威，降服邪魔，观世音菩萨便现执金刚神身，为其说摧邪辅正的法门，令成就威德，达彼愿望。
　　观世音菩萨的十九说法，三十三应身，至此以全部讲完。虽云三十三应身，十九说法，实际上，观音菩萨随机应身随缘施化，又岂只示三十三应身呢！我们不可固执于此，当视三十三应身为无穷无尽身，经文不过是举例而已。

【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。】

　　这段文主旨在结德劝供。「无尽意……度脱众生。」是结德。「是故汝等应当一心供养观世音菩萨。」是劝供。结德是总结上文观世音菩萨以不同身分，游化娑婆世界，度脱众生的妙化功德。劝供是劝在会诸众乃至未来诸众生等，咸应供养观世音菩萨。
　　前文从现佛身至现执金刚神身，属于别答，这段经文属于总答。释尊回答当机者无尽意菩萨说：「是观世音菩萨，成就如是功德。」如是，是指观世音菩萨救七难、离三毒、应二求及现三十三身的一切功德。这所有功德都已达到圆满成就的境地，是为「成就一切功德」。
　　「以种种形」，指观世音菩萨化身无数，非仅现三十三身而已。
　　「游诸国土，度脱众生。」这说明观音菩萨游化世界之广，不但度娑婆世界的众生，同时也现身十方无量诸国土中，做利众化他的工作「度脱众生」更明白地告诉我们，菩萨之化身千百亿，游十方诸国土，并不是为了游山玩水，而是肩挑弘法利生的任务，目的在度脱众生早离业海苦速得清净涅槃乐。
　　「是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。」观音菩萨成就如许众多功德，其对众生之恩浩如渊海，所以我们必需常念菩萨恩德，一心供养观世音菩萨。
　　谈到供养，通常分作理供养与事供养两种。物质供养，如香花、水果、珠宝等属事供养。能深解佛理，依教奉行，与诸佛菩萨同一鼻口出气，便是理供养。这里所说的「一心」供养，即指理供养，要我们身口意三业清净，口念观音圣号，心念观音慈悲，身礼观音妙相，时时依教而行，以观音心为己心，念念不忘利生度众，护持佛法，那才是真正的供养观世音菩萨。

【是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】

　　此文明示观世音菩萨能施众生以无畏，故又名「施无畏者」。
　　佛陀于普劝供养后，随即又告诉无尽意说：「是观世音菩萨摩诃萨」，摩诃是梵语，译为「大」，这已在前面经文中解释过，此不重复。「萨」即菩萨。此句在示意众生观音菩萨并不是一位普通菩萨，而是一位出类拔萃的大菩萨。「怖畏」就是恐怖畏惧，极端害怕的意思。「急难」就是紧急而难以应付的灾难。设若我们处于极端恐怖，陷于万分急难之时，观音菩萨就能助长我们的勇气，镇静我们的心灵，使我们远离一切怖畏灾难，让智慧之光永远照射著我们，快乐安祥永远陪伴著我们。
　　通常说有三种布施：一、「财施」：财有内财、外财、内外财之分。以衣物金钱等济助贫困，名「外财施」。以自身生命，如头、目、手、足等布施于人，名「内财施」。将妻子儿女施于他人，名「内外财施」。二、「法施」：弘扬教法，示众生修行之道，使得佛法受用，名为「法施」。三、「无畏施」：谓能去除他人怖畏，为其精神支柱，名「无畏施」。在这三种布施当中，财施属于物质。法施，无畏施二者均属精神上之布施。若论三种布施的功德，何种为最？那当推法施无疑。因财施仅解救众生色身之苦，而法施却能除去众生心病，令开智慧花朵，使众生长养法身慧命，进而了生脱死，成就菩提道果，所以说法施是至高无上的布施。经文中菩萨能以无畏施于众生，说得澈底一点，也脱离不了法施。诸位想想：世间最可怖畏的莫过生死，众生的急难，也莫甚于生死。想真正除去众生怖畏急难，就非要使众生了脱生死不可，所以菩萨以「无畏」施于众生，这「无畏施」岂不是「法施」吗？
　　楞严经十四无畏中，观音菩萨向世尊说：「世尊！我复于此，闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种，无畏功德」。又于四不思议中说：「二者，由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为害，故我妙能，现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为，施无畏者。」这是说明观音菩萨，因修耳根圆通，发起妙用，所以能以无畏施于众生。同时说明，十方国土的众生都称他作「施无畏者」，并不是我们娑婆世界的众生才如此称赞他的。
　　现在我们不谈楞严经的十四无畏，普门品中也有十四无畏，那就是前头经文所说的救八难、解三毒、应二求、及持名，合共十四，这便是观音菩萨的十四无畏施了。简单地说无畏施的主旨是「使令众生在物质与精神方面，均有所安，没有恐怖。」这才是无畏施的真正意义所在。
　　在高僧传里记载著观音菩萨施与众生无畏，令脱苦厄的事：
　　魏朝的时候，有一位出家人，叫做朗的，经过险路，被贼兵捉去！关在帐幕里，朗与同伴商议逃跑，但贼兵防守严密且四面皆石壁，又不知浅深，如何逃出？众人惶恐不已，偶见一棵大树依崖畔而长，即用绳系树而下，时夜大暗，崖底纯荆棘，无下足处，捉绳悬住，暗中相告说：「上下不得，怎么办呢？只有专心一致的默念观音菩萨名号，求菩萨解救我们。」于是，以头叩石而念，不久，光照崖下至地，见一大虎在前，众人惧入虎口！朗告诉大家说：「我们得脱离灾难了，这只老虎决不食人，是菩萨指示路径，我们可以随著老虎走出去。」奇怪的是老虎在前，众人在后，人走得稍慢，老虎就停下来等人，一直走到拂晓时分，才踏上平坦大道，然老虎却不知去向。这只老虎难道不是观音化身，而来施与无畏的吗？
　　关于观音灵感应化的事迹相当多，这只不过例举一条而已，诸位不要忘了，时时称念菩萨的名号，遇难时要念，平常时更要念！

【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨」。即解颈众宝珠璎珞价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施珍宝璎珞」。时观世音菩萨不肯受之，无尽意复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞」。】

　　世尊普劝大众一心供养观音菩萨，无尽意深知观音菩萨大慈大悲的广大功德，心生敬仰，因此禀告世尊说：「我今应当遵奉您的指示，恭敬供养观世音菩萨」。随「即解」下挂在「颈」项上的「众宝璎珞」，这些众宝璎珞非常珍贵，若论「价值」约在「百千两金」左右，无尽意菩萨至诚地将这些贵重的宝物呈献给观音菩萨说：「仁者！愿您受此法施珍宝璎珞」。仁者，是菩萨间的互相称呼，意谓，「有仁德的人」。无尽意菩萨诚心诚意地要将众宝供养给观世音菩萨，但观音菩萨却「不肯受之」，无尽意再次奉上说：「为了怜愍我等，还是请您接受吧」！照字面来看，这段经文不过写实，浅显易懂，没有可说之处。其实，佛经义理奥妙难解，我们决不能用凡俗的眼光，浅薄的智慧去解释它，否则，纵使让你读完三藏十二部经典，也丝毫得不到佛法的受用。「诵经难，解经义更难。」诸位！切莫以凡夫之知去小视这段经文。
　　「璎珞」，是印度人的一种装饰品。挂在头上颈上的叫璎，配带在身上的叫珞，璎珞的好坏，视人的地位、经济而有所差别，随顺印度风俗，所以佛菩萨也用此来庄严外表。
　　但经文中有一句特别引人注意的「仁者！受此法施，珍宝璎珞」。由此可见，文中所指的璎珞并不是指有形的珠宝而言，无尽意也是位德行高超的菩萨，他在修行菩萨道的时候，已经积聚了无边的功德法宝，庄严自己所证得的清净法身，无尽意解下颈项璎珞宝珠，即表示菩萨虽证法身，但不安住法身，从法身中示现化身，来度化十方众生，如今无尽意菩萨以其无尽功德法宝，至诚恳切地供养观世音菩萨，所以名为「法施」。
　　我们可以将「法施」作另一种解释，佛教讲布施，一向注重「不著相施」。这就是所谓「三轮体空」的布施，当真正供养布施的时候，不著能施之人，所施之物及受施之人，虽行布供养施事，但丝毫不居布施功德，认为「布施」是自己份内事，欢欢喜喜，诚心诚意地布施，施后不望报，不记于心，如此「三轮体空」的布施，虽财施亦转为法施。
　　又菩萨布施，不为自己求利益，而为众生求福德，无尽意菩萨将此供养功德，回向给一切众生，使十方法界众生同样获此功德利益，故名「法施」。
　　还有，珍宝璎珞在佛经中常比喻为功德智慧；本业璎珞经中说：「光为百万阿僧祇功德；璎珞为光，严饰佛身」。
　　今无尽意以表智之璎珞供养观音菩萨，而观音菩萨是「慈悲」的表征，悲智为每一菩萨所共具有，以璎珞之智合观音之悲，表观音悲智圆融，上求下化，运用自如，所以名为「法施」。
　　「时观世音菩萨不肯受之」。「时」，指无尽意菩萨解下璎珞供养观音菩萨的时候。为什么观音菩萨不肯接受无尽意菩萨的供养布施呢？因一、众生均有如来智慧德性，皆具真如妙宝，于理上说，并没有「受」「与」之别，「取」「舍」之相，所以观音菩萨不肯受之。二、菩萨受他供养，悉为怜愍众生令种福田，若违斯义而取著利养便不应该接受。观音菩萨初不接受，即是此意。
　　无尽意至诚地供养观音菩萨，但观音菩萨为显示上面所说的种种因由，所以婉言拒收。无尽意见观音菩萨不肯接受他的供养，又再诚恳至切的禀白观音菩萨说：「请怜愍我们智浅福薄，少做功德的众生，接受这璎珞的供养吧！」这段文是无尽意菩萨的重请供养。文中的「我等」是指无尽意本身及与会的四众弟子。菩萨供养，非为自己利益，而是为众生广植善根福德，代贫穷困苦的众生布施求福的。说明白一点，无尽意菩萨是因「愍众而施」，观音菩萨亦是「愍众而受」。
　　无尽意菩萨为一、示至诚故，望藉佛陀之命，使观音菩萨接受。二、明其布施是为众而施，既因众施，菩萨亦为众而受，不损正义，所以重请。
　　珍珠宝物，世上无人不爱，为金银财宝费尽心机不择手段者，比比皆是。佛说：「黄金如毒蛇」，时时告诫弟子们要「淡泊以明志」，对金银要「取诸有道，用诸善行」切莫贪得无义之财，而又悭吝不舍，做一辈子的守财奴，纵使有钱，又有何用！
　　由上文可知道，菩萨所做一切均以众生为主，丝毫不为自己打算，此等慈心悲愿，多么伟大，我们应生至诚感恩心恭敬供养，进而身心效法，做个堂堂正正的佛弟子。

【尔时，佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故受是璎珞」！即时观世音菩萨，愍诸四众及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】

　　在那个时候，佛陀对观世音菩萨说：你应该怜愍悲念无尽意菩萨及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众和天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受此璎珞。
　　「四众」及天龙等八部众生在前面经文里已解释过了这儿不再重说。
　　观音菩萨不肯接受无尽意菩萨的璎珞供养，是因为一、欲使布施的人生殷重心，二、有二佛在，依礼则当谦逊，三、表示少欲知足，四、未奉佛陀之命，不得辄取。
　　佛陀此时对观音菩萨说：「你应当愍念四众及八部众生，接受无尽意的璎珞供养。」于是，观音菩萨上顺佛旨，下愍群伦，接受了无尽意菩萨的供养，随即将璎珞「分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔」。为什么要分作二分呢？因为菩萨一举一动均以众生为主，他将璎珞分作二分转奉二佛，目的在展转增长我们众生的福德，让我们能够得到更多的利益，享有更多的法味。这也正显示观音菩萨能修供养的妙德。
　　释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主，也就是现在佛。
　　释迦，是古印度种族名，义译为「能仁」，谓佛具大慈、大悲之心，能与众生乐拔众生苦。牟尼是寂默义，示佛不但有利他的大悲心，并且有甚深无边智慧，能破除自身一切烦恼，不被妄想无明所困，是谓寂默义。以仁慈心做化他工作，明显佛陀的入世度生。寂静默照，是显佛陀的出世空寂。单从释迦牟尼四字的解释，我们可以知见到佛陀的伟大胸襟，不凡的深慈悲愿，以及如何做弘利生的工作。
　　多宝佛塔，多宝佛是过去佛，依法华经第十一品见宝塔品云：「尔时，佛前有七宝塔高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出住在空中。种种宝物而庄严之，五千栏楯龛室千万……尔时，宝塔中出大音声，叹言：『善哉！善哉！释迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念，妙法华经，为大众说。如是如是！释迦牟尼世尊如所说者，皆是真实』」。又云：「尔时，佛告大乐说菩萨：此宝塔中有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祗世，国名宝净，彼中有佛号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：若我成佛灭度之后，于十方国土有说法华经处，我之塔庙，为听是经故涌现其前为作证明，赞言善哉。」
　　由此因缘，佛说法华经时，多宝佛塔必涌现其前，为作赞言，以作证明。
　　凡塔，皆为佛所安住处，而此佛所安住之处有众宝庄严，故名宝塔。又释此塔为多宝如来所安住，故名宝塔。
　　依理释：多宝佛塔示佛之法身，即礼体；释迦牟尼佛示佛之报身，即事相；观音菩萨示佛三身中的应身，即用。以应身之观音菩萨将璎珞转奉给法身的理佛，报身的事佛，以示三身一体。

【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」】

　　释迦牟尼佛叫一声本品的发起人无尽意菩萨说：观音菩萨有如上所说的自由自在不可思议的神通之力，游于娑婆世界。
　　「如是自在神力」这句经文是统指上面所说过的观音菩萨以慈心拯救众生苦难，示现三十二化身普度有情的种种用及菩萨「能施无为」、「能感供养」、「能修供养」的妙德。所谓自在，有四自在、六自在、十自在等说法，但归纳起来，不外心身二大自在，何谓身自在呢？唯识中说：「施为无拥，名为自在」，是身自在义。法华经序品上说：「尽诸有结，心得自在」，是心自在义。浅显地说身不被境困，进退无碍，名身自在。心离诸缘，远离系缚，名心自在。「自在解脱神通妙力」是谓「自在神力」。
　　观音菩萨以此神通妙力游于娑婆世界，「游」在此文中有画龙点睛之处。大抵世间众生发慈心，行布施，多少均有所执，唯出世菩萨舍尽一切报酬，只求奉献，不计酬劳，只有欢喜，没有牵强，高高兴兴地为众生谋福利，所以说「游」此娑婆世界。
　　如今，普门品长行已讲完，接下来讲的是偈颂，大体上，偈颂都是属于长行的重说。

【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】

　　「尔时」，当佛陀说完长行的时候，无尽意菩萨又用韵文的语调来请教释迦牟尼佛，以便详述观音菩萨的种种功德，使大众更进一步去体解观音菩萨的甚深行处。
　　关于本品的偈颂，当初姚秦三藏法师罗什翻译普门品时并没有将偈颂部份译出。到了隋文帝时，从北天竺来了一位阇那崛多法师与达摩笈多共译的添品中才有此偈颂，后人以此偈颂补入罗什法师的译本中，遂成今日有偈颂的妙法莲华经本。
　　偈颂，亦可称为重颂，就是用韵文体来重述前面长行的意思。「偈」梵语叫做偈陀，中国译为应颂，合华梵之意，故称偈颂。
　　偈颂有三字、四字、五字、六字、七字的差别，它有一个规定，不管三字也好，七字也好，必需具足四句，才能成为一偈。偈颂又分为「祗夜」和「伽陀」两种。梵语「祗夜」，译为重颂，是以诗词的体裁，重新说明长行所说的义理名为重颂。「重颂」也有「广颂」「略颂」的差别。「广颂」是在长行文中，没有说明清楚的地方，以偈颂详细的述说清楚；「略颂」是在长行文中，已作详细说明，在偈颂里，只作简要的概述而已。梵语「伽陀」译为「孤起颂」，所谓孤起，就是在长行中没有广、略说明，仅在偈颂中孤独而起，说明另一种意思的叫做「孤起颂」。现在本品的偈颂，就是属于重颂的一类。为什么要重颂呢？因一、为契众生根机：众生根机有利钝之不同，利根众生随说即解，只要长行之文便足够了，但根机较钝的众生，佛陀得予以再次的说明，才能有所领悟，所以要用偈颂重复颂出。二、为后来之众：佛陀说法，有的众生因因缘关系，无法一开始就参与听法，佛陀为体恤后来众生，令得佛法利益，所以长行之后，再补以重颂。三、印度宗教，本就有散华与贯华二种说法的体裁。长行是属于散华说之类的，散华就好比我们中国的散文。偈颂属于贯华体，如同中国的诗词韵文之类，这均因众生的喜好不同随机而说的。

【世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？】

　　这段文是无尽意菩萨，重向佛陀请问观音菩萨得名的因缘。
　　「世尊妙相具」，是无尽意菩萨赞叹世尊的。「世尊」是对佛陀的尊称。佛为世间、出世间最尊贵的圣者，故名世尊，是佛的十号之一。「妙相具」，是具足微妙相好之意。指世尊内具万德，外显三十二相八十种好而言。法华经提婆达多品中说：「微妙净法身，具相三十二，以八十种好，用庄严法身」。平常我们最常听的赞佛偈是「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者」。这些都是赞佛功德具足，相好庄严的。
　　「我今重问彼」，「我」，无尽意菩萨自称。「重」，「再」之意，在前面长行里问过，现在再问。「彼」，是指观世音菩萨。
　　「佛子」，也是指观音菩萨。三界众生，依佛教化，皆名佛子。观音菩萨辅佛度化，依佛教示而行，所以，名为佛子。无尽意菩萨请问世尊，观世音菩萨是由于什么因缘才得此名？虽然所问与长行相同，可是世尊的回答却稍有出入。在长行里，佛陀专示观音菩萨的慈悲妙力。而在重颂方面，则著重于观音菩萨的愿与行。「因缘」二字在长行中只解释为什么理由；在偈颂里，广释做菩萨过去无量劫前即发大清净愿是因，有苦无乐的众生是缘。就是自身行化的大愿为因，以众生为缘，依此「因缘」，普现世间，救度群伦。

【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】

　　无尽意菩萨既以偈颂请问世尊，世尊也以偈颂来回答他。所以说：「具足妙相尊，偈答无尽意」。
　　「汝听观音行」，「汝」，指无尽意菩萨。「听」即谛听，仔细听的意思。「观音行」，是观音菩萨如何修行，如何自利利他的行愿。总说一句，就是要无尽意菩萨及与会大众，仔细地听观音菩萨自利利他的慈行悲愿。
　　「善应诸方所」即「善于普应十方世界」的意思，观音菩萨寻声救苦，以三十二身，示现于十方无边国土，感应十方无量众生。菩萨身心自在，具妙神通，能以一身而化千百亿身去应众生的要求，所谓「千江有水千江月」，只要众生心诚恳切，观音菩萨决不会令其失望的。下文中有「无刹不现身」之句，便是给「善应诸方所」下了一个最妥贴的注脚。
　　「善应诸方所」的「善」字，有「自在」之意。一个人假若身心皆不自在，受外境等种种束缚，种种执著，自身就难保了，那有能力去帮助他人，解脱他人？观音菩萨又如何能够做到「普应十方，观机施教」呢？这重重的疑问，在下文里都给诸位带来了圆满的答覆。
　　观音菩萨所以能有如此伟大的成就，仍是由于他过去初发心时，曾经发过深如大海，广如虚空的誓愿，并且本著自己的大愿，日夜匪懈地去实行，去努力，决不因环境险恶，众生顽愚而退却、舍弃。佛典里记载著这么几句话：「广普之缘，谓之为弘，自制其心，名之曰誓，志求满足，故曰愿也」。一个立大志愿的人，假使不先调制己心，格守誓愿，持之以恒的话，是不会有美好结果的。
　　何谓「弘誓」呢？课诵本上有四弘誓愿，即：
　　「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。凡菩萨都具有这四弘誓愿；在四弘誓愿的当中，「众生无边誓愿度」是利他的，属于根本愿，第二愿与第三愿是自利，第四愿则是自利利他的结成。
　　做一个真正的菩萨行者，不但有他们所共立的通愿，也有他们所自立的别愿，例如阿弥陀佛的四十八愿，药师琉璃光如来的十二大愿等，都是约个别誓愿而说的。观音菩萨在初发心的时候，就立下了十二大愿，愿愿均以度生为要务，所谓「寻声救苦，善应诸方，能灭诸苦」之行，便是观音菩萨誓深愿大的最好说明。
　　菩萨立弘誓愿，广被众生，并不是短时间内的事，而是要历经尘沙劫数的时间，精进不懈地实践菩萨行，才能有所成就。这种广大、究竟、长远的伟大行为，是无法用我们的心去测知，用我们的语言去表达的，所以说「历劫不思议」。
　　既然观世音菩萨曾经历过尘沙万劫的时间，那么，他所亲近侍奉的佛当然不在少数，因此颂文说「侍多千亿佛」。菩萨亲近侍奉诸佛的原因主要的是「常随佛学，辅佛教化」，将佛光法水带到每一国土的角落，让大家都得到佛法的受益。
　　「清净愿」，是说明发愿的纯洁，没有丝毫不正的念头。「清净」两字，我们可以解释成不贪不嗔的意思。因为菩萨发愿，不为个己，不求世间名利，贪享荣华富贵，只深深系念众生，悲怜众生，他，只讲奉献，不计报酬，所以不贪。又菩萨度众，纯属发心，他，高高兴兴地做，欢欢喜喜地行，不带一点勉强，谨守佛陀之教，上求下化，故名不嗔，以不贪不嗔之心发广大之誓愿，是为「发大清净愿」。
　　观音菩萨从因地发心修行之后，亲近了无以数计的佛，发了甚深广大的清净愿，所以才能够身心自在地示现十方，经历尘劫而度一切众生！

【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】

　　「我」，是指释迦牟尼佛，「汝」，是指无尽意菩萨。「略说」，是简略的说明。因观音菩萨的慈心悲愿在长行里已有详细说明，在此，只是约略再说而已，何况，观世音菩萨的甚深弘誓，清净大愿，若要逐一细说，定要费时长远，并不是三天半月所能说尽的，所以在这里仅能作一简要的介绍。
　　「闻名及见身」的「闻名」，就是听到观世音菩萨的名号，既然听到了口中就应称念，这是三业中的口业供养。
　　「见身」，闻菩萨名见菩萨形像，便恭敬地以身礼拜供养，这是三业中的身业恭敬。
　　「心念不空过」，除了身口二业恭敬供养外，更进一步地，我们要专心一致的系念观想著观音菩萨，这样以三业至诚地礼念心思，必能得到菩萨的感应。在十句观音经中说：「朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心」。这就是「心念」至诚的写照，也就是三业供养中的意业供养。
　　无论那个宗教都讲「虔信」，佛教不只说，而且实行得更彻底。他要我们生起清净的心，弃除一切杂念妄想，这弃除杂念妄想的方法，是要我们口常称念观音圣号，身常礼拜观音圣像，心常思维观音愿行，使身、口、意三业合而为一。能如此则必有所获，决不会令你徒劳无功，所以说：「闻名及见身，心念不空过」。
　　不但信佛如此，举凡世间出世间大小诸事亦复如是，必需口说身行心思，三业并用，才能把一件事情做完善，如果只计划不实行或只实行不思虑，是无法将事情处理得十全十美的。
　　有人认为向佛菩萨的木刻画像恭敬礼拜是件愚不可及的行为，他们以为，那不过是块木头，是张纸罢了，对木头、纸张行跪拜礼，未免太可笑了，其实，他们这种粗浅的想法是不对的。
　　举例来说：如竹皮，可以将它编成竹篮，盛鲜花果菜，也可以做成草履，穿在脚上，可以做成竹笠、戴在头上；一张纸可以印成连环图书也可以印上佛菩萨的圣像，印了佛像，就值得让我们去恭敬礼拜了，木与纸的本身虽然没有尊卑之分，但显现于那上面的物像却有贵贱之别，我们是拜佛，并不是拜木头或纸张啊！
　　「能灭诸有苦」，「诸有」是三界之谓。「有」指有因有果。三界六道中，有善因即得善果，有恶因即得恶果，因果不昧，故称为「有」。三界的欲界、色界、无色界称为「欲有」、「色有」、「无色有」，这是约简略而说的，若详细分析，「诸有」是指三界二十五有，即四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想及不还。统而言之，「诸有」是指三界六趣的善恶因果而说的。「苦」即苦痛。这有「苦因」和「苦果」的差别。「苦因」是「烦恼」，「苦果」是「业报的身体」。苦的种类很多，但总不出内外二苦，内苦指的是身体上及心理上的贪嗔嫉妒诸苦。外苦，指环境等外来的压力而言。不论内苦或外苦，只要我们三业清净，恭敬礼念，与菩萨感应道交，合而为一，就能灭三界诸有之苦而达清凉之境。

【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】

　　从此偈下，重颂观世音菩萨的救苦救难。此颂明能灭水火风三灾。
　　「假使」是假设之意。「兴害意」兴起谋害之心。这通指人鬼而言。设若遇到人或非人生起谋害你的心，把你推入大火坑里，想结束你的生命，只要你一心镇定，专念观音菩萨名号，于刹那间，炽热火坑化做清凉莲池，令你脱离火坑之难。
　　或有人被狂风吹至大海，漂流于茫茫海中，遭遇到毒龙、鲸鱼、罗刹鬼等种种灾难，在此千钧一发的时候，只要虔诚称念观音菩萨，就能免受毒龙、鱼鬼的袭击，脱离灭顶之灾。
　　在冥祥记里记载说：晋朝富平令栾荀，从征卢循失利，战舫被焚，栾荀著急异常，虔念观世音菩萨名号，俄见江中有神人挺立，腰与水齐，荀知称念观音菩萨名号得到了感应，乃跃入水中，身浮水面，足如履地，不久，被援军遣船救上岸。
　　以上所说，只是事相上的解释，若依理释，则义意更深一层。
　　依理说：遭逢逆境折磨、或遇仇敌、土匪、强盗兴起谋害心意，触动了我们无明嗔怒之火，因此嗔火促使我人堕落三界火坑，若能即时警悟，起一念忍辱，心得自在，业火停烧，嗔火瞬熄，心境自然清凉。
　　「大火」，指见思惑。外火是见惑，内火是思惑。佛经上说：「火灾能烧及初禅」，若能时常称名而一心不乱，是无漏心王发得禅定，灭见思惑，不但烦恼大火所不能烧，火坑也变成清凉池了。
　　「巨海」，即烦恼的大海，「龙鱼诸鬼难」就是爱欲的波涛，龙鱼等喻为女色，实际上，女人之妖艳娇态，比龙鱼恶鬼更可怕，假使我们没有清明的理智，往往被色所迷，浮沉在爱欲的波涛里，招致许多痛苦和折磨，所以佛说：「爱欲为生死轮回的根本」，诸位知之，不可不防。
　　倘若我们漂流在贪痴烦恼的大海中，遭受了爱欲波涛的拍打，妖艳娇态的迷惑，此时，应紧称观音菩萨名号，以菩萨的清净大智，洞知诸法皆由因缘假合而成，则爱欲迷执自然远离，爱河之苦随即消除，显现在眼前的，是一个安全、祥和的避风港。

【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】

　　「须弥」，又名苏迷卢，是印度语，译为「妙高」。据说此山在四大海之中，出水面有八万四千由旬之高，高与天齐，所以称做「妙高山」。依今人考据的结果，认为须弥山就是现代的喜马拉雅山。其实，我们并不一定要把须弥山真实化，或许它只是印度人假想出来的一座山吧！
　　当人从这高山上被推落的时候，能持念观世音菩萨圣号，藉菩萨威神之力，便如日悬于虚空，不会堕落山崖。或有人被残暴凶恶的人追逐，从金刚山上堕落下来，如能称念观音菩萨，则不受丝毫损伤。
　　梵语斫迦罗，译为金刚山。依起世经说：「诸余大山及须弥山王之外，别有一山名斫迦罗，高六百八十由旬，纵广六百八十由旬，弥密牢固，金刚所成，难可破坏，故名金刚山。」这是说明金刚山的位置与特性。关于此山，我们不需要花时间去探索深究，佛之经文寓意深妙，读经、听经，主要在「深入经藏，依教奉行」不一定要拘泥于文字上面的解说。
　　须弥山，喻吾人的我慢山高。当一个人处于顺境，志得意满之时，往往傲视他人，贡高我慢，像一座须弥山挡住了我们的视线，让我们欣赏不到美丽的远景，阻碍前进的脚步，更可悲的是，有些人我慢心高，不肯虚心接受大法，瞧不起真理，固步自封，因而堕落，任其菩提树苗枯萎，这种人若能时时称念观音菩萨，体念菩萨的同等大悲，则不会轻侮他人；能常念彼菩萨大勇，则会策励自己，向上精进，安守自己的法身慧命。
　　人生在世，若没有纯净的修养，是无法去除我慢心的，得志时，自恃凌他，如立须弥山顶，不得志时，自暴自弃，牢骚满腹，如被人推堕须弥山下，惟有持念观音菩萨，显现智慧心光，才能如日住于虚空，不受阻碍。
　　「恶人」，喻十恶之业。佛家是讲因果的，人若造作杀、盗、淫、妄等十恶，这十恶之业如影随形，追迫不舍，所谓「善有善报，恶有恶报」的真理是亘古不变的。
　　「金刚山」，具坚固不坏意。我人所造之业，如金刚之坚，佛说：「定业不可转」即是此意。也有将金刚山比喻作我们内心的信念。念念坚定，才不致受外界引诱，被环境动摇，这惟有假菩萨威力方能自由自在，不随境转。
　　另有一说：金刚山是指内在的我执。依佛法看，众生的我执，最难打破，是修行者的一大阻碍。我执分二种，一为分别我执，一为俱生我执。分别我执需修至初地，方可破除，但俱生我执，最极微细，必需修习生空智观，才能逐渐断除，所以喻如金刚。
　　偈颂上说：十恶之业，如影随形，时时追迫众生，就好像凶恶的人，紧追身后，无法摆脱。人所造作的定业，是不可转除的，这定业如金刚坚固，任你千方百计，也脱离不了，唯有勤念观音菩萨，依真观之力，始能转烦恼为菩提，智镜圆明，体同虚空，纵横无碍。
　　观音菩萨寻声救苦，随风逐形，只要我们肯深信佛法，礼拜供养，遇诸苦难，一称其名，立即救援，在异谈可信录一书中说：贵州修文县白水洞，盛产水银。在洞里采水银的工人，约有一千多人，岩下居民有数百户之多，离洞二里远，有一条溪，忽然来了一位美女，沐浴其中，乳垂至脐，一时，工人、住户全去观看，甫进溪时，轰然岩塌，庐舍俱陷，美女竟杳无踪影，众人始悟是观音大士化身拯救大家的，感恩礼谢，信仰益加。

【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。】

　　「值」在此应作「遭遇」解，这段偈文的前四句是说怨贼之难，教我们要以观音的慈心去对付怨贼。为什么呢？因为手持刀枪的凶汉怕的不是武力，而是慈悲心，中国有句俗语说：「柔能克刚」就是这个意思。如果遭遇到持刀的凶汉包围在你的左右，最好能定下心来，念观音菩萨圣号，以观音的慈心为己心，怜悯他们，救助他们，以此慈心感化他们，那凶残暴虐的心就能化为一片祥和安宁的天地。
　　民国初年，江苏扬州邵伯李家庄，有位李大善人名国琚。奉佛修善，从不后人，地方上大小诸事，只要他能力所及，没有办不成的，庄里的人对他崇敬异常。一天，盗贼闯进李家，想持刀抢劫，李大善人见了，神色安然地对群贼说：对不起，我不知道诸位生活困难，以致未能与你们结一善缘，今天诸位来到舍下，时已过午，谅必尚未用食，大家先坐下来用过饭后，若欠缺什么，我当尽力给予帮助。盗贼听了李善人的话，惭愧非常，吃过饭，再也不好意思打劫财物，群贼受了李善人的德行感召，决心改邪归正，做个循规蹈矩的好人。
　　这件事实给本偈文作了事证，证明慈心却实能转暴戾为祥和。
　　依理解释，这里所说的「怨贼」，是指内在的并不是外来的，如贪、嗔、痴三毒是内贼，能劫除我们的功德法财，见闻觉知属外贼， 这内外贼长久围困在我们的心中，时时欲夺我们的清净法宝，那怨贼的主人就是我执，我见，我执我见不除，生烦恼障；法执不除，生所知障。这两障，总称惑障。众生由是起惑造业，轮转不息，正如菜根谭上说：「见闻觉知是外贼，情欲意识是内贼，此主人翁惺惺不昧，则化贼成家人」。
　　灭除内贼，须从培养大悲心著手，世尊曾说：「修道的人，就要观察万法平等」，而以大悲为首，将大悲心培养增长起来，再观察人生和生灭状态，就知道世间所以造成不平等，就因为贪著一个自私、狭隘、固执、傲慢的「我」。有了「我」，就有对待的「我执」。根据佛陀的教诲，欲除我执当培养增长大悲心。观音菩萨为大悲行者，我们念他，赞礼他，更进一步学他，让慈心悲愿洋溢心怀，视怨亲平等无二，则要破我执，有何困难！
　　其次说「王难苦」，此文相当于长行中的刀杖之难。犯法受法律制裁，那是罪有应得，但这儿所提的「王难」是指冤枉入狱之难。在专制时代，并没有平等的法律可言，生杀之权，凭王令而行，触犯了国王法律，便处极刑，如果能一心称念观音菩萨名号，仗菩萨威力加被，使刽子手的刀立刻一节一节的断坏。「寻」此作「立刻」解。
　　晋朝太乙年间，高简荣犯法，处以极刑，临受刑时，一心皈命称念观音圣号，下刀刀折，终于免除刑法，刀下余生。
　　约理方面说：所谓「王难」，是指遭三界生死之苦，受烦恼魔王煎逼之难。「临刑欲寿终」谓吾人因惑造业，苦恼逼迫，牵引至六道轮回受报，浮沉不定，欲伤失法身慧命，此时若能持念观音菩萨，祈菩萨护佑，妄念不生，依此定力必超三界免轮回，显一分法身，破一品无明，所以说「刀寻段段坏」。

【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】

　　「枷」是套在颈上的刑架。「锁」也是刑具之一，铁炼的意思。「杻」即手铐。「械」指脚镣，这些都属刑具。约事讲；若有人被监禁在牢房里，身体披枷戴锁，手镣脚铐，只要专念观音名号，就能得到解脱，「释然」此作解脱解。
　　法苑珠林里记载说：晋朝时，有一个河内人名窦传，是高昌的步卒，当时高昌与冀州刺使吕护，彼此不睦，窦传等袭击吕护，不幸被捉，同伴七人，共系狱中，不日将杀，窦传专持观音名号三昼夜，杻械枷锁自然松开，窦传不忍同伴系狱受苦，虔诚祈求说：蒙菩萨救护，桎梏自解，但尚有同伴七人，何忍独去！望大士慈悲，普救俱免，祈祷后，牵挽同人，次第脱落，就乘夜开门逃脱。
　　在理上说：当众生因业力牵引，囚禁于三界六道之中，被色枷情索所缚，名缰利锁拘束，拖著六亲眷属，人我是非的业缘，无法得一解脱，倘若称念观音菩萨名号，超然物外，打破人我界限，放下身心，一尘不立，则业障自消，烦忧均除。
　　「咒诅」，凡用咒语、邪术、咒水等驱役鬼神，诅害于人的都名「咒诅」。
　　「诸毒药」，凡服而伤身的名为毒药，诸毒药，指毒药的种类很多。
　　如果遭恶人以咒诅毒药暗中加害的时候，被害者只要专心持念观音菩萨，不但能免受其害，且其「咒诅毒药」反还转回来，著在谋害者的本身。就是所谓「害人反害己」的意思。
　　「谈薮」一书中说：宋朝，有人名赖省干，以妖术杀人祭鬼，买十余岁的童女做供祭用。后来诱买了一位女童，带回囚禁在一间小屋子里，女童在家时常随母亲持观音大士名，虽被监禁，仍一心持名，至深夜，天窗忽然开启，见一妖物，光闪如电，女童心惧之余仍不忘持念菩萨名号，不久，口出金光射妖物身，妖物从窗跌下，女童大喊，值巡逻卒走过，破门救出，见一大白蟒蛇死于屋旁，随即逮捕赖省干治罪。
　　俗话：「吃亏人，常在世」。人生在世，千万不可存害人之心，要处处检点自己，修学佛法的人，不但要学习吃亏，还要发大悲心，做一切有利于众生的事，否则，害人害己，果报一到，就后悔不及了。
　　嫉妒、毁谤、离间中伤，贪等三毒，就如咒诅毒药一样，能残害法身慧命。对心怀嗔嫉的人，最好的方法是一心称念大士名号，以平心静气去对待他，则彼人如仰天吐唾，向风投尘，反著本人。

【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】

　　这段偈颂主要在告诉我们，若遭遇到恶罗刹、毒龙、诸鬼，仍至受恶兽围绕，欲与加害时，只要一心不乱地念观音菩萨，一切灾厄便于瞬息之间，化为乌有。
　　「罗刹」，在前面长行里已解释过了，这儿不再重说。相传过去有一个「好问」的人，逢人见事总喜欢打破沙窝问到底。一天，独自一人走在一条田迳上，遇到一位罗刹鬼，心想：「这下完了，罗刹鬼决不会放过我的！」虽在生死之际，他仍忍不住好奇地问罗刹鬼说：「你这位朋友长得可真怪，为什么胸白如雪而背黑如墨呢？」罗刹回答说：既然你想知道，我也不必瞒你，在这世间上，我最怕的是阳光，常常背光而走，所以胸白背黑。那人听了，不觉一振，壮壮胆说：你要取我性命，我也没有办法，希望你先让我走三步，三步之后再吃我，如何？罗刹不疑有他，欣然应允。那人马上拔腿朝太阳方向奔跑，罗刹因为怕光，不敢追赶，那人终于逃出了魔掌。
　　这虽然是个传说，但却告诉我们：心怀不轨怕见光明的人便是罗刹、恶鬼。因为此类众生专门在黑暗中行事，不敢面对光明，对付他，只要一心持念观音名号，以菩萨的慈光就能照破一切邪恶。
　　罗刹喻作吾人的嗔怒心。嗔心像把烈火，能烧毁人性理智，做出伤害人家，违犯道义的事来，一个人若常怀嗔心，好勾心斗角，相诤怒骂，时与罗刹性为伍，久而久之，迷失本性，真心如被罗刹吞食。嗔怒心重的人，最好能常念观音菩萨，以菩萨慈心对治嗔心，念念不忘与乐拔苦，涌出清凉心泉，息灭嗔怒烈火。
　　毒龙喻吾人的贪痴烦恼。人的欲望是永无止境的，名利、金钱、地位，从没听人嫌说它多，日夜经营劳累，甚至欺骗、诈取、斗争，为满足自己欲望，不择手段，假使我们能在贪念生起的时候，以菩萨舍己为人的精神，替他人设想一番，化贪欲成喜舍，以自己能力所及，关心别人，帮助别人，贪欲之心，自然稀薄，喜舍之念渐渐充满心怀。如此，则贪之毒龙必定消除，身心自然舒泰。
　　「痴」就是佛经上常说的无明，是烦恼的来源之一。愚痴的人，事理不明，颠倒是非，并且，没有主见，容易受人左右，误入歧途，一点小事就能让他苦恼半天，这些都是由于智慧不足的缘故，补救的办法，除了亲近善知识多研究佛典以外，应该常常受持称念观音菩萨，令智慧增长，弃除痴闇，对事对理，方不致有所偏差，这样就可减少许多无谓的烦恼了。
　　「诸鬼」喻吾人的阴计疑心。俗话说：「疑心生暗鬼」可以给此喻下个最适切的注脚。
　　疑心也是障道因缘之一，众生烦恼由它而起的不在少数。疑心病重的人往往成就不了大事业。修道，疑佛真理；交友，没有诚心；待人处事，疑神疑鬼，魂不守舍，甚至连睡觉都心不安宁，这种人，实在可怜，唯一最有效的方法就是劝他念观音菩萨，朝夕不忘，久了，心神自然安定，疑心之病，也就自然消除了。
　　以上所说，皆属烦恼，因有烦恼，所以才有觉悟。经云：「烦恼即菩提」，这是大乘佛法的根本，所以，众生只要能将迷心转为悟心，当下就能超出三界，不受烦恼折磨。
　　念观音菩萨，想观音菩萨，以菩萨的大悲平等智慧，转烦恼为菩提，转恶念为善心，罗刹恶鬼，当然不能害之。这一转心之间，利害关系相距十万八千里，佛教教理主要的就是说这一转心的心。
　　「恶兽」，若以事释，则指虎、豹、豺、狼之类，虎豹性悍横，豺贪心，狼狠戾，狈倚势，狐多疑，獐不孝，狡机变……等能危害吾人性命的，都称之为恶兽。
　　南海慈航里记载说：明朝有一位闽南人，名叫雷法震，以烧木炭为生，一日得鸭栏木一块，见其纹理精细，欲雕刻观音像，朝夕礼供，但因事情繁忙，没有立刻实行。一天，入山烧炭，树莽丛中突然走出一只老虎，见雷法震，便张牙舞爪的扑了过来，正当危急之时，忽然出现一个美女，呵叱老虎，虎竟被女慑伏离去。法震惊魂甫定拜问女子姓名，以便他日报答。女子答说：我是君家鸭栏木。说毕即隐身而去。法震仔细思量，知是观音菩萨化身来救，于是择日雕刻圣像，并且从此尽形寿持斋礼拜，可见观音菩萨神通感应之大。
　　法苑珠林也记述说：我国宋朝元嘉初年，有位沙门，名昙无竭，是个修苦行的行者，平素诵读观音经，持念观音名号。有一次，与徒众二十五人，往寻佛国，历尽万苦千辛，到达天竺舍卫国路上，遇到一群山象，奔冲而来，昙无竭捧经念到：一心皈命大悲观世音菩萨。念毕，忽有一狮从林中走出，山象见狮立即惊走，众人没受丝毫损伤。可是走没多久，又遇一群野牛狂吼而来，欲与加害，昙无竭皈命如初，虔诚称名，空中忽现大鹫一只，驱散野牛，昙无竭等因虔称菩萨名号的缘故，又免除了一次灾难，这都是观音菩萨慈悲救助的。
　　若依理释，「恶兽」喻如吾人的十大根本烦恼。即贪、嗔、痴、慢、疑﹝此五者谓之五钝使﹞身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见﹝此五者谓之五利使﹞。又喻作十缠，即：无惭、无愧、嫉、悭、悔、睡眠、掉举、昏沉、嗔忿、覆。此十种妄惑，能缠缚众生，不使出生死，不使入涅槃，故名十缠。这十缠、十使如同恶兽一般，能残害众生的法身慧命，阻碍吾人的菩提大道，所以，大家应该常念观音菩萨，以观音的平等慈慧，斩除「恶兽」的伶牙利爪，破十使、十缠，而成就菩萨十地位。
　　现在的时代，是个为生存而竞争的时代，众生心中就有锐爪利牙相争相斗的情形，为求名闻利养，心胸狭窄，悍横、暴戾、狐疑、倚势、狡诈，不惜己身人格，做出伤天害理的事情，你如此，我如此，他也如此，稍不小心便落入他人所设的陷阱，这不是如被恶兽围绕一般吗？奉劝诸位，要常念观音菩萨的大慈平等之心，视众生如父母、弟兄，化恶念为善心，则身旁恶兽，心中恶兽都会隐避无踪的。

【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。】

　　「蚖蛇」，就是一般人所说的四脚蛇。行体似壁虎但比壁虎大。颜色略青，性奇毒，伤人致命。
　　「蝮」属毒蛇之类，多居湿地。体长二尺余，头部三角形，颈细、鼻反钩。上颚两旁有毒牙，中空如管，其根部与毒腺相连，人被啮时，毒腺出毒液，由管牙注入人体。体呈灰黑色，有黑褐斑纹，尾部短小，人若被咬，难以治疗。「蝎」：一作「蝎」，属蜘蛛类，体长约五分，色多黄褐，头胸部与前腹部合为躯干，头胸部之背面，有一对大单眼，数对小单眼，口在头部前端，下腮为钳状，似蟹螯，胸脚四对，末端有二爪，前腹部分七节，后腹部分六节，后腹部细长如尾，末端有毒钩，供防敌及捕食之用，是毒虫之一。
　　蚖蛇及蝮蝎，会吐出如烟火般的毒气，所以说：「气毒烟火然」。这些毒气能致人于死地，假使不幸遇上，最简单而有效的方法就是持念观音菩萨，蚖蛇蝮蝎，一听到念观音菩萨的声音，便回避而去，不再伤人。因此偈云：「念彼观音力，寻声自回去」。
　　蚖蛇、蝮、蝎喻地、水、火、风四大毒蛇。诸位应该明白了知：「此身非我，因四大和合假名为我」的道理。依理说：地蛇混浊喻人之贪心；水蛇濡滞喻人之愚痴；火蛇暴燥喻嗔心；风蛇凌高喻骄慢；这贪、嗔、痴、慢的毒气无时不迷漫在你我左右，稍一不慎就伤害他人，如恶口辱骂，挑拨离间……等，轻则伤人心，重则害人命。放眼看当今社会，漫骂纷争是常事，于是，人与人结怨，国与国相争，这都是由于人的无明毒气所引起的，要除此毒，需称念观音菩萨，令反本还源，回光反照，则毒气必除，真心必现。
　　谈毒蛇，金银钱财也是毒蛇之一。昔时佛陀与阿难外出行化，走到一座村里的小树丛边，佛陀忽然回过头来对阿难说：
　　「这地下伏藏著许多毒蛇，你看见吗？」
　　「是的！佛陀！弟子已经看到了。」说著他们慢步的走了过去。
　　一个老农正在树丛边掘土，听到佛与阿难的对话觉得很奇怪，心想：「难道这两位沙门的眼睛那么厉害吗？土地以下的东西都看得出来？」为了清除心中的疑问，他拿著锄头开始往地下掘，一会儿，显现在他眼前的竟是一堆黄澄澄的金子。老农高兴得说不出话，急急忙忙的想法子运回家去。本来是个缩衣减食的农夫，一下子便成了百万富翁，邻居都觉得奇怪！
　　当时王法规定发现财宝是不能占为己有的，老农成了暴发富的消息传至王处，国王随即命人提审，处以刑罚，迫说得宝地方，恐留有余宝未掘，因而被打得遍体麟伤。老农大声叫冤，怪自己愚痴，不信佛言，国王听了觉得奇怪问他：「佛陀到底说了些什么？」老农合掌含泪一五一十地将佛与阿难的对话禀告国王，国王知道他已深信佛言，发愿悔改，于是说道：「世尊大慈悲，宝藏称蛇窟，欲令人远害，人不信佛说，贪心致罪责。尚能忆佛言，刑罚可永息。」说完，就下令把老农释放回家了。
　　钱财，是大家所贪求的，但「财」须取之有道，不可贪图非分。有了钱，更要应用得法，多做善事，济贫抚孤，修桥铺路，千万不可悭吝不舍，做一个十足的守财奴，那就失去了金钱的效用了。

【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】

　　「云」，水蒸气凝聚成微细水滴，浮游在空中的叫云。若乌云弥漫空中，则是下雨的前奏。这儿说云，主要的是指乌云而言。
　　「雷」，指空中带电的云所引之放电现象而言，通常称其所发之声为雷或雷鸣。
　　「电」电的旧义，是指空中带电之云放电时所发的光。今则称电为物质中固有的能，可用作动力，利用它发光发热，如闪电。雷电，人们往往联结在一起说，因为每逢下雨，打雷之前，多先有闪电，然后才有隆隆的雷声。也因此，有些人误以为雷电有先有后，其实雷电是同时发生的，关键是光波传得较快，而声波传递较慢的缘故，所以才先见闪电后闻雷声。
　　「雹」，空中水蒸气遇冷结成冰雪，旋裹成块而下降的称为雹。春夏间雷雨时常见，据说小者如豆，大者如梨，能伤人及农作物。
　　从「云雷鼓掣电」到「应时得消散」，这四句的意思是说：好比本是一个晴空万里的好天气，忽然间，乌云密布，雷电交加，大雨倾盆，冰雹降落，这种景象，令人惊惶恐怖，如果遇上了，要尽快摄心镇定，称念观音菩萨，靠菩萨的慈佑，必能云消雨止，重见晴天。
　　云雷、掣电、降雹、大雨，都是讲的自然界现象，这些自然现象虽然可怕，但是我们内心里的云雷鼓掣电要比自然界可怕多了！在理上说：「无明」就是乌云，无明起时能遮蔽众生明朗的心性，我执顿生，你我之念随起，于是嗔心大发，震怒如雷，忿恨如电，贪欲如雹，自暴自弃如大雨，这些心理上的「现象」，能伤人，能害己，难道不比自然界可怕吗？还有：嫉妒心、骄慢心……等妄念之心，都足以成为雷电交鸣，狂风大作的因素，修道者应该时为「耕心」而努力，朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心，以菩萨的定力来反省自己的作为，以菩萨的慈心摄伏自己的三毒心，那么，怒息气平，心朗神清，岂不是还我本来清明皎洁的面目吗！

【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】

　　这段偈颂，是总结以上所说的十难。
　　救众十二难也就是观音菩萨所发的十二大愿，通常说为七难。颂中从「假使兴害意，推落大火坑」起至「云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。」止，就是讲的十二大难，在十二难的颂文中共有十二句的「念彼观音力」，这句「念彼观音力」便是消除灾难的关键，也是一支去恶从善，转迷为悟的钥匙，我们不可不珍惜，不可不利用。
　　众生外受地、水、火、风……等诸灾所侵，内受三毒二求所逼，其苦如恒河沙数，无法称计，但寻声救苦的观音菩萨却能运其微妙不可思议的智慧之力，来解救众生的内外诸苦，令达清凉境界。这就是观音菩萨的「妙」处，也是菩萨所以名为「观世音」的主要因由。
　　众生的苦，却实是无量无边的，若要追究苦的根本，那便是贪、嗔、痴三毒。在十法界中，除六道众生之外，菩萨、声闻、缘觉仍然还有微细的三毒烦恼存在，这九法界的众生均有烦恼，只不过轻重不同而已。
　　在九法界中六道众生所中的毒素最深最重，但六道里，仍有烦恼轻重的差别，嗔恚心重的入地狱，贪欲最重的生饿鬼，愚痴最重的属畜生；嗔恚较轻的是修罗，贪欲较轻的是人间，愚痴较轻的是天上，这是从精神上而分的。
　　人道虽说贪欲较轻，但我们人受贪欲苦的折磨，还真如恒河沙般的不计其数，别的不说，就拿最基本的生、老、病、死四苦来说吧，谁能忍受得了？有的简直被老、病二苦弄得生不如死，所以说：「苦海无边际，世间多忧苦」，不念佛菩萨，不靠佛菩萨的力量来脱离苦海，生生沉沦于六道轮回中，那不是天字第一号的大傻瓜吗！
　　三苦、八苦……种种诸苦，皆由众生造业而来，业由惑生，想断惑证真，就得深信佛语，念观音菩萨，以菩萨的大悲之水来洗涤众生的垢秽心灵，点燃不灭的心灯，开发众生的智慧之眼，让大家都具有观音的妙智慧力，烁破一切黑暗、恶见稠林。
　　谈到苦，八难也是苦之一。八难里除三恶道外，还有盲聋喑哑，世智辩聪，北俱卢洲，生长寿天，佛前佛后。生此八处，不是太苦，便是物质享受太丰富，寿命太长，安于享乐不肯闻法听经；有的是生不逢时，佛未出世他先出生或佛入灭后他才投胎转世，这些众生，善根浅薄，听不到佛法，也就不懂得出离之要，所以说是「八难」。
　　在此，我要特别解说的是盲聋喑哑及世智辩聪两种：盲聋喑哑照字面上解释是眼睛瞎的人，耳朵聋的人以及口不能说话的人。眼瞎看不到佛经，无法深研教理；耳聋听不到说法音声，得不到法益；喉咙哑了，纵然看经，不懂也不方便发问，实在可悲！这些人是因为先天关系，无可奈何。偏偏有些人五官俱全，品貌端正，却不肯看经、闻法，有的虽然看了，听了，不懂也不肯发问，这类人，视而不见，有耳不闻，有口不问，和盲聋喑哑又有什么差别呢？
　　世智辩聪，在现今的社会上，这种人并不少，他具备世间上的学识，却不愿修学佛法，甚至于毁谤真理，这种人，可悲之至。有好的知识应该再加上良好的修持，让世智转为正智，那断惑证真又有什么困难。若空具世学，不肯加功用行，想想，岂不是太可惜了。
　　我们既然知道受苦的根由，就要下决心去铲除它，经上说：「随缘消旧业，更莫造新殃。」望大家多努力。

【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。】

　　这是三十三身的总说，前面已讲过观音妙智力，能救世间苦，这妙智力是体；将妙智应用出来则成神通之力，这是用；十方诸国土，无刹不现身，就是相。拿个譬喻说，妙智力如一尘不染的明镜；神通力，如镜中所映现的种种景象的影，观音菩萨不离体相用，而能自在无碍地寻声救苦，处处应化，这是用。
　　神，是妙用不测之义，通是自在无碍之义。上至诸佛菩萨，下至天仙鬼神都有神通，但其神通大不相同，通常分为有漏神通与无漏神通二种，有漏神通是指天仙鬼神的神通。这类神通功用不大，充其量只能见人鬼二道的少分，在六神通中，他只具天眼、天耳、他心、宿命、神足五种。天仙的神通虽比鬼神大，但与佛菩萨相比，无异霄壤之别，而且天仙神鬼常利用神通做为争斗的武器，造作恶业，应用不善，反而助长六道轮回的苦因，致于声闻，缘觉二乘人的神通也只能广及三千大千世界，不能若佛的究竟圆满。佛的神通，能广及无量无边的恒河沙世界，对一切事，一切物，不论过去、现在、未来、乃至无量劫前，他都能清清楚楚，彻底了知。观音菩萨是过去正法明如来，在久远劫前早已成佛，所以说「具足神通力」。
　　除了天耳、天眼、他心、宿命、神足外，佛菩萨还具有一种漏尽通，漏尽就是断尽一切烦恼的意思。在神通中，漏尽通是最重要的一种。
　　观音菩萨为什么能具足神通之力呢？因为他从久远劫来，亲近诸佛，广设万行，发大悲心，证得根本智之后，便繁兴万行，用一切权智方便法，化度众生。在菩萨的立场上，权、实二智是不可偏废的，有实智才有权巧的方便智，有方便智才能应机施教，普化众生。
　　观音菩萨具足神通之力，广修智方便，为的是要辅佛教化，适应众生根机应时应地而说法，因此，菩萨以他的智慧力、神通力、方便力、慈悲心、不分东西南北，四维上下，尽虚空法界一切国土去做化导众生，救护众生的工作，他无一国土不现，无一众生不度，他因不忍众生苦，所以入地狱，现饿鬼，去解救受刀山剑树，饥渴之苦的恶道有情，让他们也能受到甘露法水的滋润，在焰口施食里，观音菩萨就特别示现面然大士来普救一切饿鬼。所以说：「十方诸国土，无刹不现身。」

【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】

　　这段偈颂，总括地显示出观音菩萨救苦的功德，菩萨能灭除种种恶趣众生的痛苦，而施与清凉甘露。这是补长行之不足，属于「孤起颂」。
　　「种种诸恶趣」，是指四圣以外六道轮回的众生。在六道中，尤以地狱、饿鬼、畜生造恶业最多，受苦最深，名为三恶趣。所以称其为恶趣的原因，是说众生以各自的恶业，当趣向恶处，故名恶趣。人与天（阿修罗遍于诸趣），以佛法出世观点来看，亦属恶趣，因人、天尚未超出三界，仍受生死轮回痛苦的缘故。
　　「地狱鬼畜生」，是分别列出三恶趣之名。地狱为六道中最苦之处，其位在地中，故名地狱。地狱约分三类：一、根本地狱，有八寒八热之别，是为十六大地狱。二、近边地狱，八热地狱的每一狱有四门，每一门各有十六副地狱，又称作游增地狱，谓罪人到此游之，更增其痛苦。三、孤独地狱，在山间、旷野、树下、水滨，场所不定，为各人别业所惑，所以苦报及寿命亦各有差别。
　　饿鬼即通常受饥饿之鬼，其稍有威德的，作山林冢庙之神，能得祭品或人间弃食。没有威德者，不得饮食，不闻浆水之名，因此，常被饥渴所逼而口中出火，故名饿鬼。此类众生，皆因前生悭吝，不肯布施等恶业所致。
　　「畜生」，指飞禽走兽……等堕入畜道的众生。畜生道中，大抵以水族类的业最重，兽类较轻。它们生到人间，受鞭鞑、负重、宰割之苦。这都是前生愚痴所致。
　　观音菩萨为救三恶趣众生，抱「地狱未空誓不成佛」的大慈、大悲、大勇精神，示现与三恶趣众生同样的形相去救度它们，使它们能远离三恶道，而获得身心的解脱。
　　「生老病死苦」，是针对人类而说的。这是做人的四大根本苦。不管贫富贵贱，智愚贤不肖，这生老病死的苦总免不了，人如此，天上有情也如此，所以古德说：「人间难免四相苦，天上何曾免五衰」？观音菩萨见人天二道众生受苦，同样示现人、天身，来化度我们，使我们解脱忧苦束缚。
　　「以渐悉令灭」，不论地狱、饿鬼、畜生，不分人、天之别，只要肯至心持念观音菩萨名号，就能得到菩萨的感应，而渐渐消灭六道中的种种痛苦，让菩萨的慈云遍覆著一切众生，转黑暗为光明，化痛苦为祥乐。

【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】

　　这是观世音菩萨的意业普观。也是菩萨的「自利观」和「利他观」。菩萨之所以能利他，主要是由这些观行所发起的妙用。此段偈颂，与前相同，补长行之不足，属于孤起颂。
　　观有「真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观」五种，这是菩萨的五观。五观中的前三观属于自利，后二观属于利他，所以五观即含有自利和利他两大部分。这五观可以看作是前面「观音妙智力」所分化出来的。将五观总摄在一起，则为观音妙智力，分开则成五种观行。观音菩萨因具有此五观的妙力，所以又名观自在。
　　「真观」即「真空观」，谓以真实智，观察了知一切诸法，皆由因缘所生，本无自性，当体即空。般若心经上说：「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。」这就是真空观智，世间诸法，不离缘起。因缘和合，虚妄有生，因缘离散，虚妄有灭。并没实在的体性存在，所以说「当体即空」。拿我们的身体来说：当其生时，是由肉体、知识和合而成。若把它用化学分析法，分析一下，人的一身，不过是若干的原质组合而已，原质分散，那有人体可言？色法尚且如此，何况心法？心法并无物质，只有妄想，那就更渺茫了。圆觉经里对心法空有一段很好的解说，可以帮助大家了解诸法缘起，无有实性的道理。经云：「四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。」这是识空，也就是心法空。有情之身如此，无情器界亦如此。我们既知「缘生无性，当体即空」的道理，将可以使我们更深一层地洞彻诸法，让我们更能提得起，放得下，而向我们修行之路更迈进一步。
　　「清净观」即假观。菩萨以真空智、照见诸法皆空，但这里所说的空并不是所谓「空空洞洞，一无所有」。因缘起诸法的体虽空，但缘起的假相仍存在；虽有假相，却属幻化，明白此，就不会有所执著，纵居五浊尘世，不被尘染，不被尘染便是「清净观」。圆觉经上说：「心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；如是至鼻舌身意亦复如是。善男子！根本清净故，色尘清净；色尘清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是」。说至最究竟处，天地宇宙，森罗万象，均皆清净，这便是观音菩萨的清净观。
　　「广大智慧观」即中道观。菩萨先观「真空」，次观「假有」，再进而观察了知诸法不即不离，非一非异的道理，这就是「理事圆融无碍中道观」。因为世间法，缘生无性，依体则空，依相则有，然空非有，有非空，所以「不即」。但「假有」当体即「真空」，「真空」当处即「假有」，互不相离，即「不离」。然「真空」非「假有」，「假有」非「真空」，空、有并非一体，所以「不一」。但「假有」与「真空」只是一体两面，不分彼此，离「假有」无以觅「真空」，所以说「不异」。菩萨能彻悟中道之理，以广大智，遍观一切，无不了了，这就是圆融无碍的「智慧观」。
　　「悲观及慈观」，「悲」者拔众生苦，「慈」者与众生乐，这二观属利他行。观音菩萨以悲观，观生佛同体，而悲众生因惑业故，不能免苦，故以悲愿救苦，常以智光烁破黑暗，施众生以快乐，名「慈观」。
　　菩萨具上五观，以五观度化众生，我们念观音菩萨，常愿菩萨大悲救助并常瞻仰菩萨大悲功德，所以说「常愿常瞻仰」。

【无垢清净光，慧日破诸暗；能伏灾风火，普明照世间。】

　　此文显示菩萨的智慧之光，能破除众生的愚痴黑暗，拯救众生出离忧苦大海。亦属「孤起颂」，用补长行之不足。
　　「无垢清净光」，即智慧之光。这是总合前面所说的五观，前五观，一一皆清净无垢，尤其是菩萨的清净无染智慧光，能照破众生烦恼，使心地纯洁清净，显发出智慧之光，照除一切幽暗。
　　「慧日破诸暗」，此智慧之光，如同丽日高悬于空，照射大地。智光虽同日轮，然功用更胜于日，它不但朗照娑婆世界，不受高山深谷，树叶映敝的影响，而且能照除三恶道里的种种黑暗，使所有众生都能享受「光」的温暖，得到光的利益。
　　众生的真如实性本如明镜，只因妄想执著，才使明镜蒙上尘埃，失去了本明性体，欲令转迷成悟，就得依恃菩萨的清净智光。努力修学菩萨的真空观来破见思烦恼，修清净光而除尘沙烦恼，修广大智慧观破无明烦恼。让清净无垢的智慧之光，朗朗普照众生心地，转黑暗为光明，这就是「慧日破诸暗」的意义。
　　「能伏灾风火」，「灾」是总指众生所受的内外诸苦。风、火主要在譬喻我们本心的无明风与烦恼火等。大家必需了解，众生外来的灾难，都是由内在的烦恼，驱使身口造作恶业而招感的果报。菩萨的清净智光既如丽日，能照破众生烦恼，消除心垢，内在之苦因既除，外在的种种灾难当然也就烟消云散了。所以，修行当以降伏妄心为第一急务，妄心既转，则放眼四处，莫不艳阳普照，一片光明。
　　「普明照世间」，是说菩萨的清净光普遍照耀世间的意思。观音菩萨的智光发自真如理体，是遍一切处的，其所照的世间，不只是我们凡圣同居的世间，而是遍至二乘的方便土世间及菩萨的实报庄严土世间。菩萨以平等爱心去爱一切众生，因此，也以他的清净智慧光去普照一切众生，决不会舍此利彼的。
　　讲到「无垢清净光」，就想起禅宗六祖惠能大师的一首偈，我想在此引述六祖的故事，让各位更深切去体会「性本无垢」的意义。
　　惠能大师岭南新州人，礼五祖弘忍座下。五祖知师根性锐利，恐遭其他门人嫉妒，同时也想试探惠能的耐心与是否有经得起磨炼的精神，便派他到后院小屋去做劈柴踏碓的工作。
　　经过若干时日，五祖认为机缘成熟，就集合大众，诚恳嘱咐说：「修行人，生死大事，你们每个人自己去观察自己的智慧，是否悟得了本性真如，然后每人写一首偈来给我看看，谁了悟得最透彻，我就把「衣钵」传授给他，接替我作第六代祖师。」
　　徒众中有位教授师，法名神秀。威仪庄严，德学具足，寺众非常钦佩他，咸认禅宗六祖非他莫属。神秀和尚写了一首偈，前后经四日，曾十三次想呈上给五祖看，都没有付诸实行。有一天晚上，三更时分，神秀自己提著灯，到南边走廊的墙壁上写道：
　　「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
　　这首偈的意思是说：「此身好比一棵毕钵罗树，（即菩提树），此树枝叶青绿，一年四季光采不变，可是至佛涅槃日，树叶却会凋零，隔不久，翠绿依旧。此心好比一座光明的镜子。（喻圣人心境不凡，有如明镜，能映万物，但不被万物所染，这是心地空寂常照，本性光明之意。）既然身是菩提树，心如明镜台，所以怕它染上尘垢，故要时时勤加拂拭，不要让它蒙上灰尘，显示不出镜子本来的清明面目。（喻要时时克服妄念烦恼，不要让烦恼的垢秽蒙蔽了真如本性。）」
　　至天亮，五祖忽见此偈，知神秀虽有所修学，但尚未明心见性，师告诸徒众说：「如果世人能照这首偈语下工夫修行，可以免堕三恶道，并且可以获得广大的利益，希望你们燃香礼敬，常诵此偈。」于是，众人争相传诵。
　　过两天，有一沙弥经过碓房，边走边唱：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。」惠能听了，问小沙弥说：「你在唱念那位师父作的偈呀？」
　　小沙弥才一五一十将作偈付法的事告诉惠能。惠能说：「我也想诵此偈，结来生缘，但我从来至今，都呆在磨坊里劈柴桩米，不曾去过前堂，请您带路，引领我到神秀和尚写偈的地方。」到了南廊，沙弥朗诵神秀的偈颂给惠能听。惠能知道神秀尚未见到本来面目，就请江州别驾张日用代写一偈，惠能念道：
　　「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？」
　　这首偈的意思是说：「菩提本非毕钵罗树，（印语菩提，此云觉悟，觉悟无形相可言），明镜不过是个喻说，心灵的镜子，本无形相，那里有「台」呢？再说自性清净，光明坦荡，本无一物，何处去染灰尘污垢？」众人见了惠能的偈语，哗然震惊，五祖弘忍见大众惊怪，恐人对惠能不利，逐用鞋擦偈语说：「亦未见性」，众人听五祖这么说，也就信以为真，不再喧染。
　　后祖至磨坊，以杖击地三下而去，惠能知道五祖的意思，当晚三更时分，进入方丈室内拜礼五祖，五祖以袈裟围遮，付法与他，为禅宗六祖。
　　众生所以轮回六道，就是因为不了解「体相本自然，清净非拂拭」的道理，妄想心外求法，执尘境为实，反而拘于泥沼，愈陷愈深。设若修道的人，不能即时悔悟，识自心是真佛，自性是真法，以为心外另有佛可求，性外另有法可得，以误解心去求道，纵使修到驴年，也是枉然。
　　六祖的偈虽属明心见性之语，但须利根上智者，方能了悟效法，凡俗之辈，福慧浅薄，根性下劣，还是依照神秀和尚的偈，去办道修行，较为妥贴。奉劝诸位：守持自心，令清明净洁，不染尘垢。

【悲体戒雷震，慈意妙大云；澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】

　　这是赞叹观音菩萨为众生说法的情形。虽说是赞叹观音的口业普益，但实际上，是显示观音菩萨的三轮不思议妙用。偈语中的「悲体戒雷震」，是指菩萨的身业而言的；「慈意妙大云」则是说明观音菩萨的意业；「澍甘露法雨」则正显菩萨的口业说法。所以，我们应从身口意三方面来详解这段偈文。
　　「悲体」是菩萨所证得的大悲理体。经云：「菩萨但从大悲生，不从余善生」，可以给悲体两字作最好的说明。菩萨的大悲体是由严持净戒而来的，所以说：「悲体戒」。菩萨以此大悲戒体，示现三十三身，游诸国土，护持众生，其慈心悲愿之名，神通妙用之力，如雷之始震，远播十方佛刹，惊醒众生迷梦，故云：「悲体戒雷震」。
　　戒为三慧学之首，有防非止恶的作用。无戒不能超凡入圣，故不论在家出家均以持戒为第一要务。佛遗教经中说：「戒为正顺解脱之本。」它犹如良师。引领我们走向光明解脱的大道。
　　经中说持戒有五种功德：一、诸有所求均得如愿，二、所有财产增益无损；三、所住之处众生敬爱；四、好名善誉周闻天下；五、身坏命终必生天上。诸位若想得佛法实益，须从持戒中求，因为戒能生定，定能发慧。若欲证果而不欲持戒，那有如痴人说梦，终归是空。
　　以前有一位豪富出家，初发心时，精持戒律，后逢逆境，即舍净戒，胡作非为。一天夜里，山下小吃馆的店主做了一个很奇怪的梦，他梦见两个长得一模一样的人对他说：「你想不想发大财？想的话，我告诉你一个办法，明天山上那个出家人到你店里叫面吃的时候，你把面端过去，当他举箸将吃时，就伸手向他要面钱。如果他大发雷霆，把两只筷子狠狠地往桌上一摔，我们兄弟俩就可以自由，不必再服侍他了。本来我们一共有二百五十个弟兄，大家都同心协力的跟随他，护持他，现在跑了二百四十八个，剩下我们两个，天天看到他胡作乱为，心里很不自在，但他一向以礼待我俩，找不著离开的机会。你若肯帮忙，让他对我俩发顿脾气，我们兄弟两个一定助你发大财，绝不食言。」
　　第二天，山上那位出家人真的到店里叫面吃，店主照昨夜梦里兄弟的吩咐行事。出家人一听面未吃就先拿钱，真是岂有此理，筷子一举就想摔下去，但转念一想，这样不妥，要发脾气也得先把筷子放下啊！于是轻轻将筷子搁在碗上，然后拍桌大吼。店主一看他把筷子放下，心想：这下完了，我得开一辈子的小店，别想发大财了。不觉悲从中来，放声大哭。出家人见他哭得伤心欲绝，也觉得莫明其妙，追问其故。店主一五一十地将梦境告诉他。那位出家人当下惭愧异常，立志洗心革面，重持净戒。他对店主说：「你别伤心了，谢谢你告诉我这些事，唤醒我的愚痴，从今起，我会把二百五十位的老朋友全部找回来，为了报答你，我将自己所积蓄的钱财转送给你，希望你善为打算。」
　　虽然，这只是条无凭无据的故事，但它启示我们持戒的重要，绝不可将戒视作无关紧要或认为「戒」是束缚身心的绳索。但愿大家都能严持净戒，摄受身心，以达自在，光明的境地。
　　「慈意」简单说就是慈悲的心意。前面提到「悲」，悲是以拔苦为体，菩萨因见众生沉沦于痛苦深渊，故起大悲心拔众生苦。这儿说「慈」，慈者能与众生乐，观音菩萨的伟大即在此，他不但能拔众生苦，而且能给与众生一切快乐，就好像云彩遮住了烈日，带给大地一片清凉。在佛法里，对于不可思议，难以称颂的功德，都以「妙」字含括，所以说「慈意妙大云」。「甘露」一名「不死药」。法华文句中说：「甘露是诸天不死药，食者命长身安，力大体光」。佛陀常以甘露譬喻不生不灭的妙法。法华经序品说：「雨大法雨，吹大法螺」。为什么将法喻之如雨呢？因妙法能滋润众生的心田，如天降甘霖，润泽大地上的一切。菩萨以无缘大慈，同体大悲之心，等视所有众生，演说如来妙法，恩被诸根，没有你、我、贵、贱之分，如雨施大地，令万物皆能得沾其益。故名「澍甘露法雨」。
　　观音菩萨演唱法音的目的，主要是让初发心众生洗革心垢，使善根增长；令二乘人回小向大，直趣菩提，地狱息诸苦恼、饿鬼免受饥渴，畜生得离刀砧，修罗舍尽嗔心，天上五衰不现，人间处处祯祥。诸类众生都能普沾法益，得生法芽，踏开生死路，进入涅槃城。
　　「烦恼焰」是把烦恼喻作火焰。众生受烦恼煎逼，扰乱身心，如大火焚身一般，苦恼不堪，故名「烦恼焰」。
　　何谓烦恼？烦恼是心中的不平之气，能扰乱众生身心，令不得安稳。大智度论说：「烦恼名，略说则三毒，广说则三界九十八使。」烦恼的种类很多，有四烦恼、六烦恼、十烦恼等不同的分法。烦恼炽盛的人，必定没有智慧，因为没有智慧的缘故往往对境界看不开，放不下，自己跟自己过不去，身心时时热恼不安，犹如处于大火聚中，无法自拔。
　　追究烦恼的根由，一方面是因为众生于无始以来无明深埋八识田中，另一方面是由于外境的牵引诱惑而起。消除烦恼的最好方法，就是听闻佛法，让法水熄灭心灵的火焰。观音菩萨从慈云般的大悲心，应化无边身相，说种种妙法，开诸方便门，令众生熄灭烦恼的火焰，赐与清凉的甘露。
　　设若我们也具有坚定不移的信心，严持净戒，更进一步以大悲心拔众生苦，与众生乐，烦恼自会断除，身心自然安乐。诸位莫以持戒修行为苦，当知轮回受报更苦，希望大家能发进取心，修养自己的品德，渐渐朝向理想的目标迈进。

【诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。】

　　在长行里曾提过观音菩萨是一位「施无畏者」，此颂是针对娑婆众生说菩萨无畏施能除一切怖畏的。
　　「诤讼」就是诤论诉讼。人与人之间，不能和爱共处，常因芝麻小事而起诤执，对薄公堂。当打官司时，心里不免有怕官司失败的怖畏，这都是因为内心不能平静所致，设若你碰上这种事情，一定要敬念观音菩萨圣号，让自己的精神镇静下来，谋求一个好的解决方法，就能免除诤讼之苦。
　　在这个世界上，不但人与人争可怕，国与国争那才更可怕。战争使民心不宁，日夜胆怕心惊，两军交战，死伤无数，所以有人说：「战争是残酷的。」但我们的人类史，多是用「战争」所写成的，为了平熄战火，更要时时持念名号，思维菩萨的大慈大悲心，多为世界和平的大道著想，就能免除两军交锋，枪林弹雨中的怖畏了。
　　「诤讼」都是由于心中的不平而起，因为—人者心之器，心为形之主的缘故。一个人的心如果冲虚宁静，内不生家贼，百邪自不能侵，时呈祥和之气。内既安平，外必慈爱，绝不会与人斗诤诉讼，所以要「攘外」得先「安内」，常念观音菩萨的名号，以菩萨的五观定力，具菩萨的大无畏精神，则烦恼、怨魔之军，自然败退，就不会再有诤讼，刀兵之苦了。

【妙音观世音，梵音海潮音；胜彼世间音，是故须常念。】

　　在前文中，曾说到观音菩萨的五观，这里再说菩萨的五音。五音是由五观而成的，明白些说五观就是菩萨的能观之智，五音则为菩萨的所观之境，以「五观」与「五音」来显示菩萨的殊胜妙德，解释观音菩萨所以得名的因由。
　　「妙音」即微妙的声音，此微妙声音是指音之本体，它充塞法界，无所不遍，没有时空之隔，因为它遍一切处的缘故，所以能应时、应地、应机而随缘化现。这微妙性体既遍满法界，我们便不能用凡夫的见解去测度「音」的存在性，如果诸位了解法华经的心要，则山风、浪啸、溪声、鸟鸣，乃至于众生之声，也无一不是妙音的显现。能观世音者，本为不可思议，不可测度之微妙性体，此微妙性体不但能持一切音声，而且为众音之所从出，所以名为「妙音」。
　　这五音并不是专指菩萨而说的，譬如「妙音」，也可以解释为专念受持观音菩萨之音而言，因称念菩萨圣号的音声，也是清净微妙不可思议的，所以称作「妙音」。
　　「观世音」谓观察世间持名之音，而与予慈心济度的意思。这「观众音声而施救济」就是妙音性体的大用所在，故名「观世音」。
　　「梵音」梵，清净之意。以能观之妙音及所观求救之音，悉皆清净，名为「梵音」。华严经说：「演出清净微妙梵音，宣畅最高无上正法，闻者欢喜，得净妙道」。
　　法华文句上也说：「佛报得清净音声最妙，号为梵音」。这也是凡夫众生与出世圣人的大不同处。诸佛菩萨心清净故，所出音声，皆慈言爱语，演唱清净正法，让闻者生钦佩响往，了脱生死之心。凡夫不然，举心动念，多与染相应，一张口就是杀、盗、淫、妄，令人生绮想，起贪念，时时沉沦在欲海里，不得出离。和佛菩萨的清净之音相比较，有如天渊之别。
　　「海潮音」以海潮为喻，喻清净梵音能使求救者当机获益，应时解脱，如海潮之退进，有一定时间，决不失时。又菩萨说法有如海潮，雄壮澎湃，韵律天然，普震十方；如海之大，不拣细流，不分净秽，均能慈悲包容。再有，观音菩萨以慈悲救世，如大海之水，顷刻不息，分秒活动，应时应地，随处施教，权变自在，故称「海潮音」。
　　「胜彼世间音」谓菩萨位于真观之上，其音如梵音般的清净高雅，如海潮般的有汛而应时，而且他以平等心视众生，教众生上契佛理，下合群情，早早离却爱欲，息诸染念，用和悦平等之音替代七情所发之声，所以说菩萨的五音是超越世间差别音的。
　　也有人说：诵持观世音菩萨名号，其心平净，其音清雅，句句虔诚，如梵音，如海潮音，这音胜于世间诸音，故名「胜彼世间音」。前者是约菩萨为众生说法的音声说，后者是约众生持念大士圣号的音声说。这两种解释都可以，诸位不必执持于某种说法，而在这上面花心思。
　　梵音，海潮音，皆为超出世间一切音之殊胜音，因此之故，须常常敬念观世音菩萨。如何「常念」呢？即先将本品所述说过的菩萨的种种慈悲利他功德，都能深深明了于心，更时时称名而念，时时忆记大士功德而念，这才是真正持念观音菩萨的人。

【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】

　　菩萨有如上所说的种种殊胜功德，做佛弟子的就要常常忆念他。佛陀在偈语里特地叮咛我们念观音菩萨要「念念勿生疑」。这「念念」两字，指的是「心念」，念大士名要前念，后念地相续不断，不要有前念没后念的，相续不起，那就得不到利益了。除了念念不断外，顶要紧的是「勿生疑」。因为「疑」是「信」的大敌，任何大事，无不是建立在信心上的。想入佛法大海，也唯有诚信的人才能办到。在念念之中，若起一念疑心，菩提之道必受阻碍，因疑心一起，信心动摇，虽闻正法，而犹豫不决，既不能至诚真切的念，就难得菩萨感应了。因此，释尊慈悲，屡屡告诫嘱咐，前念相信，后念起疑，是不行的！唯有念念不断深信不移的，才能得到受用。
　　宗教是依「信」而成立的，一切伟大的建树，也都是由信而成就的，这与做学问以疑为出发点不同。因为宗教的根本道理是立于学问之上，而置信于学问所不能到的地方，所以必需具有坚定不移的诚信之心，才能收到功效。
　　「观世音净圣」这一句是赞叹观世音菩萨的微妙功德的。「观世音」三字，我们也可以从另方面来解释。所谓「世」即指三灾，七难的世间相。「观」即前所说的五观。「音」即上五音。「净圣」即清净的圣者。这两字加强地说明了观音的身份，它明示我们，观音菩萨不比寻常修行的菩萨，他是已断三障，已证三德的过去佛——正法明如来。为了愍念娑婆众生，而倒驾慈航，教化众生的一位清净圣者。
　　「于苦恼死厄」，「苦恼」指吾人生存世间在身、心两方面所患的种种忧苦。「死」是生命的终结。「厄」是指自然界的天灾等。在这无边际的苦海中，唯一可以救我们脱离苦恼死厄，作我们真正的依靠者的，只有观音菩萨。他如慈父悲母，只要你肯忆念他，一定可以得到无限的关怀与照拂，所以偈云：「能为作依怙」。

【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】

　　这段偈文，是赞叹观音菩萨，具无量智慧福德，同时普劝众生，「顶礼恭敬观音菩萨。」
　　「具一切功德」，所谓「一切」，是不能以数目计算的。观音菩萨所成就的神通、智慧、方便等功德，无量无边，不能权衡测量，不能心思言议，只得用「一切」来表示。在本品的偈颂中，观音菩萨「侍多千亿佛」，就是修集无量的自利功德。「善应诸方所」，就是积修了无边利他功德。观音菩萨无论在自利或利他方面，都是无量的，所以称为「具一切功德」。
　　何谓「功德」？胜鬘经宝窟上本说：「恶尽言功，善满曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也」。大乘义章第九说：「言功德，功谓功能，善有滋润福利之功，故名为功；此功是其善行家德，名为功德」。简要地说：「救世之功，修身之德，名为功德」。功德，对自身说是止恶修善，对他身说是济度众生。观音菩萨具足一切功德，以大慈大悲的眼光，平等看待一切众生。绝不会有丝毫的差别。就因为「慈眼视众生」的缘故，所以，菩萨之身，即是福德智慧的聚处，不但菩萨本身如此，一切众生受其福德与智德，也如同海水般的广阔深远，不增不减。菩萨既具如此广大的福慧，给与众生无边的利益，我们就应该归命顶礼，以报谢菩萨的恩德。所以说「福聚海无量，是故应顶礼」。
　　除了礼念观音菩萨外，我们更要时时提醒自己，在我们的心里，如来藏内，本就具有无量无尽的佛性功德，那是取之不尽，用之不竭的，如来藏性不能显现的原因，就是被尘缘妄想给蒙蔽了。荆溪大师曾无限惋惜的说：「悲哉！秘藏之不显，盖因三惑所覆，故无明翳乎法性，尘沙障乎化导，见思阻乎空寂，然此三惑，体本虚妄」。
　　体知秘藏之不显，均因三惑所覆，就要速速下手，破无明、断见思、尘沙诸惑，如此则秘藏之门必启，一切功德必具。更以慈悲心，对待一切众生，则自性真如，晶莹剔透，一尘不染，我们也就把如观音菩萨般的无量福聚功德显现出来了。
　　宋朝时候的季宗问天竺来的僧人：
　　「观音菩萨手拿的念珠是作什么用的」？
　　「念观音」！天竺僧人回答。
　　「自己为什么还要念自己呢」？季宗追问著。
　　「因为，求人不如求己啊」！僧人回答。
　　由这般对话里，可以知道，我们念观音，拜观音，其实在是在念自己，顶礼自己，所以，前面我曾说过：「念观音，拜观音，不如让自己做个观世音」，现在我们已经了知菩萨的修行处、伟大处，就应该懂得怎样去效法，去努力，希望每一个人都能「以菩萨心为己心，菩萨志为己志」做个大慈大悲，人人景仰的观音菩萨。
　　偈颂至此已全部讲完。但在梵本的普门品中，还有下面一段未译，现抄录如下：
　　　　慈悲救世间，当来成正觉，
　　　　能灭忧畏苦，顶礼观世音。
　　　　法藏比丘尊，首座世自在，
　　　　修行几百劫，证无上净觉。
　　　　常侍左右边，扇凉弥陀尊，
　　　　示三昧幻力，供养一切佛，
　　　　西方清净土，安养极乐国，
　　　　弥陀往彼土，调御丈夫尊。
　　　　彼土无女人，不见不净法，
　　　　佛子今往生，乃入莲华藏。
　　　　彼无量光佛，净妙莲华台，
　　　　狮座放百光，如娑罗树王，
　　　　如是世间尊，三界无等伦，
　　　　礼赞积功德，速成最胜人。

【尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人，功德不少」。】

　　「尔时」，指佛回答了无尽意菩萨的问话，告诉他观世音菩萨「福聚海无量，是故应顶礼」之时。在那个时候，有一位持地菩萨从自己的座位上站起来，走到佛前，禀白佛说：世尊！若有众生，有幸听闻观世音菩萨普门品，知道观音菩萨运用三业不思议之力，济度众生，并且开方便门，普现一切所喜见身，示现神通用之力，拔众生之苦。当知是人，因听普门品的缘故，起大信心，依而行之，则得观音普门智慧，受用无穷，功德不少。
　　这段文是说闻法的功德。正信佛徒，应该多闻正法，闻法才能趣入佛道。有人认为：佛法著重修持功夫，听法何用？这种想法是错误的。一切圣典，由佛所说，都在指示修学佛法的途径，不闻正法，怎么知道如何去了生脱死？怎么晓得如何求生净界？又怎么知道如何才能百尺竿头，更进一步呢？
　　在经典中，多赞叹闻法的功德，因为佛法中的一切功德，都是从闻法而来的，龙树菩萨说闻法有三处：一、从佛闻法；二、从佛弟子闻法；三、从经典闻法。佛已涅槃，从佛闻法，对我们来说，如果修行不到相当程度，是不可能亲闻佛陀说法的。如今修学佛法，只好从佛弟子闻法，或者自己由研读经论中去了解佛法。我们虽然生不逢佛世，不能亲聆佛亲口宣说的妙法，但从这两处仍可得修行之指标，佛法之实益，所以，也称作「闻法」，学佛法，可以由此下手。
　　本品说「闻观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。」到底听闻正法，有些什么功德呢？简略的说，闻法功德有四种：一、由闻知诸法──由于听闻正法，我们可以了解善法与恶法，知善法，依之奉行，令诸善增长；知恶法，当速断离，不会再生。同时闻佛法，才知道有漏法，无漏法的差别，懂得何种该修习，何种该舍弃，这善、恶、有漏、无漏等诸法，能够遮止众恶。「众恶」指的是身业的恶行与意业的恶念，因为闻法的缘故，知道什么是恶法，造恶业会得什么恶果，渐渐地，警惕自己，约束自己，就能将恶念息除，遮止恶心的现起。三、由闻断无义──由于听闻正法，能断种种无意义的事。什么叫做无意义事？凡做对自己进德修业及对众生没有利益的事都称作无意义事。譬如有些人，肯发心求解脱之道，但误入歧途，虽修种种苦行，仍无法得到解脱，这种自讨苦吃的愚痴行为，佛名之为无义。修学佛法，听闻了佛说的真理，自然远离无义之事，正道而行，不浪费分秒光阴，就不会白花心血而毫无收获。四、由闻得涅槃──由听闻佛法，如法修行的缘故，就能得到清净，安乐的涅槃境地。照这么说来，佛法的一切功德，岂不是全从闻法而得的吗？由此可知，经典中说：「功德不少」，绝不虚妄。
　　「持地菩萨」，这位持地菩萨，有人说是地藏菩萨的异名，如果说是地藏菩萨，则谁都知道他是一位发大愿，立大志的大菩萨，只要是佛弟子，都对这位菩萨所发的勇猛誓愿──「众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛」。有很深刻的印象。在地藏十轮经中说：「持戒坚固，如妙高山；精进难坏，如金刚宝；安忍不动，犹如大地」。这是说如地能滋长万物，储藏万物之义。在延品地藏经的直谈钞里也说：「地藏，乃是一切众生本心之异名」。持地菩萨楞严经里，自述证圆通的经过说：「我于过去，普光如来出现在世的时候，曾出家为比丘，修头陀苦行，虽无高深学识，但具一颗仁慈心，济人心切，修桥铺路，只要对众生有利益，再苦也不推托。终日在桥旁路边，遇负重者，必代挑代负，帮忙过桥。见路有不平，必铲高补低，铺至平坦为止，所以大家都称他持地。虽到处苦心孤诣，用心良善，但不见任何效果，而且『如是勤苦，经无量佛出世』，到了后来，才遇著毗舍浮如来，平地侍佛到国王处应供。毗舍浮佛亲切的摩我顶，开示说：你做了很多利益众生的事，救济了许多受苦难的人，一个人能做到这种地步，真是难得，但那是属于物质上的济助，你应该从心地上面多下点功夫，要知外在的大地不平，是缘于内在心地的不平，若自己的心地平了，则外在的山河大地无一不平。我听了毗舍浮如来的开示，始懂得『心平国土平』的道理，立即心地豁开，烦恼顿除，从此在心地上下功夫，精进修行，就证得了圆通」。这便是持地菩萨得名的由来及因地修行的经过。
　　云何名持地？据宝积云经，菩萨有十法名为持地三昧：一、如地广大，无量无边；菩萨亦尔，功德、智慧、庄严、愿行，无量无边。二、如地，众生依止，各随所欲，称意极给，周济无碍，菩萨亦尔，六度众具皆悉与之，心无限碍。三、如地，无好恶欣恨；菩萨亦尔，育养众生而不望报。四、如地，天注云雨，普皆容受，无不堪持，菩萨亦尔，一切诸佛兴大悲云，普澍法雨，如其所说，悉能容持。五、如地，一切草木丛林及与众生行住坐卧，皆悉依之；菩萨亦尔，一切众生修行善趣，二乘学法涅槃，皆因菩萨而有。六、如地，一切种子依生；菩萨亦尔，一切善业天人种子，皆依菩萨而得生长。七、如地，能出一切众宝；菩萨亦尔，功德善宝一切乐具，皆出菩萨。八、如地，出众妙药能疗众病，菩萨亦尔，能出一切法药，能除一切诸烦恼病。九、如地，风不能动，蝇蚋蜂蝎不能亏损；菩萨亦尔，一切内外诸缘逼恼，不能扰动。十、如地，狮子哮吼，龙象、雷电，不能惊怖；菩萨亦尔，一切外道九十五种所不能动。具此十法，名为持地三昧，故名持地菩萨。

【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　持地菩萨说闻普门品者功德不少，一点不错，佛说了普门品之后，不但持地菩萨得到不少功德，即在座听讲的八万四千大众听了之后，均发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
　　八万四千，是喻其听众之多。在佛经中，为显其多数，常用八万四千为一代表数。实际上，佛讲经天龙八部诸众生皆欣喜乐闻，绝不只八万四千的听众而已。举法华经来说，法华经妙音品里「与妙音菩萨俱来者，八万四千人。」又说：「与八万四千菩萨围绕」。又说：「是八万四千菩萨，得现一切色身三昧」。法华经见宝塔品中说：「持八万四千法藏十二部经，为人演说」。药王品说：「火灭以后，收取舍利，作八万四千宝瓶，以起八万四千塔」。佛亦说过：「以八万四千法门对治众生八万四千烦恼」。可见，八万四千只是一种「多数」的说法，并不一定刚好是八万四千数。
　　无等等者，谓佛果最高最上，没有余果可与之相等。二乘人虽出三界，但不是究竟之法，非是无等；佛是极地，所以说是无等等；发求佛心，故说发无等等心，能发此心，修佛之行，即等于佛。发心有多种：一、名字发心，即五品弟子；二、相似发心，是六根清净；三、分真发心，即初住以上；四、真发心，即发无等等无上菩提之心。
　　阿耨多罗三藐三菩提，是印度话，译为无上正等正觉，即没有比这更上的正觉。正觉不同于凡夫的不觉，外道之邪觉。正等是不同于二乘的偏真，二乘人不能真俗平等，圆融无碍，唯佛菩萨能之。无上是不同于菩萨的分证。菩萨虽能等视真俗，怨亲平等，不偏空有二边，然因分证未圆，修行未臻圆满境界，尚称有上之士。佛元品无明惑已断，大觉已圆，故称其为无上止等正觉。发阿耨多罗三藐三菩提心，简单的说，就是发菩提心。以悲智圆成之佛果为目标，激求自己奋发向上，誓志成佛，这便是发菩提心。佛是人人可成的，希望大家能发菩提心，上求佛道，下化众生。
　　听经闻法的目的，在寻出离解脱之道，藉闻法来了知修行之径路，然后依经中所说而修，才不致于有所偏差，如果把听经当作一种消遣，藉听经来作充实自己逞口舌之利的资料，那是错用了心，实在可惜！如今普门品已经讲完，冀望诸位能因此，了知自心有与观音菩萨的真心存在，听完了这微妙甚深的法门，要懂得循著菩萨的足迹，将贪欲心，转为慈悲心；嗔恚心，转成勇猛心，愚痴心，变作智慧心，让此心与观音心相应，随著菩萨的后尘，做个大慈大悲，救苦救难的观音菩萨！


