
　　　　大般若波罗蜜多经　卷第五百九十八

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　第十六般若波罗蜜多分之六

　　「复次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘色清净而行，亦不缘受、想、行、识清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘眼清净而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘色清净而行，亦不缘声、香、味、触、法清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘眼识清净而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘名色清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘我清净而行，亦不缘有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘颠倒清净而行，亦不缘见趣、诸盖清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知颠倒、见趣、诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘缘起清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘欲、色、无色界清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知欲、色、无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘布施、悭贪清净而行，亦不缘持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘地界清净而行，亦不缘水、火、风、空、识界清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘过去、未来、现在清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知过去、未来、现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘无著清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘念住清净而行，亦不缘正断、神足、根、力、觉支、道支、无量、神通清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘静虑、解脱、等持、等至清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知静虑、解脱、等持、等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘明及解脱清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘尽智、无生智、一切智清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知尽智、无生智、一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘一切有情诸法清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不缘一切清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨通达一切所缘本性清净故。若诸菩萨通达一切所缘本性清净，为行般若波罗蜜多。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不见此是色乃至识、此由色乃至识、此属色乃至识、此从色乃至识，是诸菩萨不如是见色等法故，便于色等不举不下、不生不灭、不行不观，于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不见此是眼乃至意、此由眼乃至意、此属眼乃至意、此从眼乃至意，是诸菩萨不如是见眼等法故，便于眼等不举不下、不生不灭、不行不观，于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不见此是色乃至法、此由色乃至法、此属色乃至法、此从色乃至法，是诸菩萨不如是见色等法故，便于色等不举不下、不生不灭、不行不观，于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不见此是眼识乃至意识、此由眼识乃至意识、此属眼识乃至意识、此从眼识乃至意识，是诸菩萨不如是见眼识等法故，便于眼识等不举不下、不生不灭、不行不观，于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不行色是过去未来现在，亦不行受、想、行、识是过去未来现在；则不行眼是过去未来现在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是过去未来现在；则不行色是过去未来现在，亦不行声、香、味、触、法是过去未来现在；则不行眼识是过去未来现在，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是过去未来现在。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不行色是我、我所，亦不行受、想、行、识是我、我所；则不行眼是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所；则不行色是我、我所，亦不行声、香、味、触、法是我、我所；则不行眼识是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是我、我所。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不行色是乐是苦等，亦不行受、想、行、识是乐是苦等；则不行眼是乐是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意是乐是苦等；则不行色是乐是苦等，亦不行声、香、味、触法是乐是苦等；则不行眼识是乐是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，则不行色属我非余，亦不行受、想、行、识属我非余；则不行眼属我非余，亦不行耳、鼻、舌、身、意属我非余；则不行色属我非余，亦不行声、香、味、触、法属我非余；则不行眼识属我非余，亦不行耳、鼻、舌、身、意识属我非余。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，于色乃至识，不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于眼乃至意，亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于色乃至法、亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于眼识乃至意识，亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作。何以故？善勇猛！如是诸法一切皆有恃执、动转、戏论、爱趣，谓我能行如是动转，我于此行如是戏论，我由此行如是爱趣，我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执、动转、戏论、爱趣害诸无知无所恃执，无恃执故，都无所行亦无执藏；无执藏故，无所系缚亦无离系，无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执，修行般若波罗蜜多。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，于色乃至识，不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于眼乃至意，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响，于色乃至法，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于眼识乃至意识，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响。何以故？善勇猛！如是诸法有寻、有伺、有行、有观。此中菩萨了知一切有寻、有伺、有行、有观害一切行，遍知诸行修行般若波罗蜜多，是为宣说诸菩萨行。」
　　尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：「世尊！菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。」
　　于是佛告善勇猛言：「如是！如是！如汝所说。善勇猛！色乃至识不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；眼乃至意不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；色乃至法不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；眼识乃至意识不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；名色不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；缘起不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；杂染不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；业果不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；颠倒、见趣、诸盖不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；欲、色、无色界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；地、水、火、风、空识界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；有情界、法界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；贪、嗔、痴不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；无量、神通不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；静虑、解脱、等持、等至不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；苦、集、灭、道不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；明及解脱不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；尽智、无生智、无造作智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；声闻、独觉、菩萨、佛地不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；声闻、独觉、菩萨、佛法不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；过去未来现在智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；无著智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；涅槃不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；佛、法、僧宝不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故？善勇猛！菩萨修行甚深般若波罗蜜多，非心所生故名不可思议，亦不生心故名不可思议。
　　「复次，善勇猛！若谓心生是为颠倒，谓心不生亦是颠倒，若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇猛！非心本性有生、有起、有尽、有灭。善勇猛！颠倒相应，谓心、心所有生、有起、有尽、有灭。善勇猛当知！此中心可开示，由颠倒起亦可开示。
　　「善勇猛！愚夫异生不能觉了心可开示，及不觉了从颠倒起亦可开示。由不觉了可开示故，于心远离不能正知，亦不正知所缘远离，由斯执著心即是我、心是我所、心依于我、心从我生。彼执心已，复执为善，或执非善，或执为乐，或执为苦，或执为断，或执为常，或执见趣，或执诸盖，或执颠倒，或执布施、悭贪，或执持戒、犯戒，或执安忍、忿恚，或执精进、懈怠，或执静虑、散乱，或执般若、恶慧，或执三界，或执缘起，或执名色，或执贪、嗔、痴，或执嫉悭等，或执我慢等，或执苦、集、灭、道，或执四大、空、识，或执有情、法界，或执念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，或执静虑、解脱、等持、等至，或执无量、神通，或执明及解脱，或执尽、无生智，或执无造作智，或执佛、法、僧宝，或执声闻、独觉、菩萨、佛地，或执声闻、独觉、菩萨、佛法，或执无著智，或执般涅槃，或执佛智，或执相好，或执佛土，或执声闻圆满，或执菩萨圆满，或执诸余杂染、清净。
　　「善勇猛！诸菩萨众于如是等种种法门不生执著，知见有情所起颠倒心、心所法，于一切处终不发起颠倒之心，亦不依心起诸颠倒。何以故？善勇猛！诸菩萨众修行般若波罗蜜多，远离颠倒心、心所法，证心本性清净明白，于中都无心、心法起。善勇猛！愚夫异生依所缘境，起心、心所执有所缘，执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心、心所法都无所有，是故不生心、心所法。
　　「菩萨如是观察一切心、心所法本性清净、本性明白，愚夫颠倒妄生杂染，复作是念：『由所缘境心、心所生，了知所缘无所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦无住、灭。心、心所法本性明净，离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住、灭，亦不令法有生、住等，但诸愚夫妄执斯事。』如是菩萨知心、心所本性不生亦不住、灭，修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。如是行时，不作是念：『我行般若波罗蜜多，我今依此而行般若波罗蜜多，我今由此而行般若波罗蜜多，我今从此而行般若波罗蜜多。』若诸菩萨作如是念：『此是般若波罗蜜多，此由般若波罗蜜多，此依般若波罗蜜多，此属般若波罗蜜多。』彼由此念，非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多，无见无得而行般若波罗蜜多，是行般若波罗蜜多。」
　　尔时，善勇猛白佛言：「世尊！菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行，谓诸恶魔若魔眷属，若余有相，有所得行，若我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，所有诸见、若断常见、若诸蕴见、若诸处见、若诸界见、若诸佛见、若诸法见、若诸僧见、若涅槃见、若证得想；若增上慢，若贪、嗔、痴行，若颠倒、盖行，若越道路而发趣者，皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世间、无能及者、最尊最胜。」
　　尔时，世尊告善勇猛：「如是！如是！如汝所说。如是菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世间、无能及者、最尊最胜。一切恶魔若魔天子、眷属、军众皆不能伏，乃至执著涅槃相性所有诸见亦不能伏，一切愚夫异生等行，于此菩萨所行之行皆不能伏。善勇猛！此菩萨行，愚夫异生皆所非有；有学、无学、独觉、声闻亦所非有。善勇猛！声闻、独觉若有此行，应不说名声闻、独觉，应名菩萨，当得如来四无畏等无边功德。善勇猛！声闻、独觉无此行故不名菩萨，不得如来四无畏等无边功德。
　　「善勇猛！菩萨所行甚深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多，以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多，疾能证得四无畏等如来功德。善勇猛！若诸菩萨未证无上正等菩提，由大愿力或诸如来护持之力，行深般若波罗蜜多，速能摄受四无畏等无边功德。善勇猛！声闻、独觉不能愿求四无畏等诸佛功德，诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。
　　「善勇猛！诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力，当能证得四无畏等，何以故？善勇猛！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，定能获得四无碍解。何等名为四无碍解？义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解，如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解，虽未证得所求无上正等菩提，由大愿力，即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故，知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故，以神通力勤加护念，令彼摄受四无畏等诸佛功德，是故菩萨欲求证得四无碍解，欲求摄受四无畏等功德善根，应学般若波罗蜜多，应行般若波罗蜜多，勿生执著。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，通达诸法若因、若集、若没、若灭，无有少法不合般若波罗蜜多，是诸菩萨如实了知诸法因、集、灭、道之相，知法因、集、灭、道相已，于色不修不遣，于受、想、行、识亦不修不遣，于眼不修不遣，于耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣，于色不修不遣，于声、香、味、触、法亦不修不遣，于眼识不修不遣，于耳、鼻、舌、身、意识亦不修不遣，于名、色不修不遣，于染、净不修不遣，于缘起不修不遣，于颠倒、见趣、诸盖、爱行不修不遣，于贪、嗔、痴不修不遣，于欲、色、无色界不修不遣，于地、水、火、风、空、识界不修不遣，于有情界、法界不修不遣，于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者不修不遣，于断、常见不修不遣，于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不修不遣，于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不修不遣，于静虑、解脱、等持、等至不修不遣，于断颠倒不修不遣，于苦、集、灭、道不修不遣，于无量、神通不修不遣，于尽智、无生智、无造作智不修不遣，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不修不遣，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不修不遣，于止、观不修不遣，于涅槃不修不遣，于过去未来现在智见不修不遣，于无著智不修不遣，于佛智不修不遣，于无畏等诸佛功德不修不遣。
　　「何以故？善勇猛！色无自性不可修遣，受、想、行、识亦无自性不可修遣，眼无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意亦无自性不可修遣，色无自性不可修遣，声、香、味、触、法亦无自性不可修遣，眼识无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意识亦无自性不可修遣，名、色无自性不可修遣，染、净无自性不可修遣，缘起无自性不可修遣，颠倒、见趣、诸盖、爱行无自性不可修遣，贪、嗔、痴无自性不可修遣，欲、色、无色界无自性不可修遣，地、水、火、风、空、识界无自性不可修遣，有情界、法界无自性不可修遣，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无自性不可修遣，断、常见无自性不可修遣，布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无自性不可修遣，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无自性不可修遣，静虑、解脱、等持、等至无自性不可修遣，断颠倒无自性不可修遣，苦、集、灭、道无自性不可修遣，无量、神通无自性不可修遣，尽智、无生智、无造作智无自性不可修遣，异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无自性不可修遣，异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无自性不可修遣，止、观无自性不可修遣，涅槃无自性不可修遣，过去未来现在智见无自性不可修遣，无著智无自性不可修遣，佛智无自性不可修遣，无畏等诸佛功德无自性不可修遣。
　　「何以故？善勇猛！无少法性是圆成实，一切皆是世俗假立，非于此中有少自性。无自性故皆非实有，诸法皆以无性为性，是故诸法无实无生。何以故？善勇猛！诸颠倒法皆非实有，诸法皆从颠倒而起，诸颠倒者皆无实性。何以故？善勇猛！以一切法皆离自性，寻求自性都不可得，是故皆以无性为性。
　　「善勇猛！无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性，若性非有，则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故，既不可修亦不可遣，何以故？善勇猛！以一切法无性为性，远离自性则非实物，非实物故无修无遣。
　　「善勇猛！若诸（别本有作「时」者）菩萨摩诃萨众于诸法中住如实见，修行般若波罗蜜多，于一切法无修无遣，名修般若波罗蜜多。善勇猛！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，不起色相应相心，亦不起受、想、行、识相应相心；不起眼相应相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意相应相心；不起眼识相应相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意识相应相心；不起色相应相心，亦不起声、香、味、触、法相应相心；不起栽檗俱行之心，不起嗔恚俱行之心，不起悭贪俱行之心，不起烦恼俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散乱俱行之心，不起恶慧俱行之心，不起欲结俱行之心，不起缘色执俱行之心，不起无色执俱行之心，不起贪欲俱行之心，不起离间俱行之心，不起邪见俱行之心，不起执著财位俱行之心，不起执著富贵俱行之心，不起执著大财胜族俱行之心，不起执著生天俱行之心，不起执著欲界俱行之心，不起执著色、无色界俱行之心，不起声闻地心，不起独觉地心，不起执著诸菩萨行俱行之心，乃至不起执涅槃见俱行之心。
　　「是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故，于诸有情虽起遍满慈、悲、喜、舍，而能遣除诸有情想；于有情想无执而住，于四梵住亦无执著，成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执著，修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　「是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故，便于诸色无取无执，于受、想、行、识亦无取无执；于眼无取无执，于耳、鼻、舌、身、意亦无取无执；于色无取无执，于声、香、味、触、法亦无取无执；于眼识无取无执，于耳、鼻、舌、身、意识亦无取无执，于名、色无取无执，于染、净无取无执，于缘起无取无执，于颠倒、见趣、诸盖、爱行无取无执，于贪、嗔、痴无取无执，于欲、色、无色界无取无执，于地、水、火、风、空、识界无取无执，于有情界、法界无取无执，于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无取无执，于断、常见无取无执，于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无取无执，于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无取无执，于静虑、解脱、等持、等至无取无执，于苦、集、灭、道无取无执，于无量、神通无取无执，于尽智、无生智、无造作智无取无执，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无取无执，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无取无执，于奢摩他、毗钵舍那无取无执，于涅槃界无取无执，于过去、未来、现在智见无取无执，于无著智无取无执，于佛智、力、无畏等无边佛法无取无执，于断颠倒、见趣、盖等无取无执。
　　「何以故？善勇猛！以一切法不可随取、不可执受、无能随取、无能执受。何以故？善勇猛！无有少法应可执受，亦无少法能有执受。所以者何？若能执受、若所执受俱不可得。何以故？善勇猛！以一切法皆不坚实，如幻事故；以一切法皆不自在，坚实之性不可得故；以一切法皆如光影，不可取故；以一切法皆悉虚伪，无自性故；以一切法皆如聚沫，不可撮摩故；以一切法皆如浮泡，起已速灭故；以一切法皆如阳焰，颠倒所起故；以一切法皆如芭蕉，中无坚实故；以一切法皆如水月，不可执取故；以一切法皆如虹霓，虚妄分别故；以一切法皆无作用，不能发起故；以一切法皆如空拳，无实性相故。
　　「善勇猛！诸菩萨如是观察一切法已，于一切法无取、无执、无住、无著。善勇猛！诸菩萨于一切法不深保信、不起取著、不生固执，无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇猛！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　「复次，善勇猛！若诸菩萨如是学时，不于色学，不为超越色故学；不于受、想、行、识学，不为超越受、想、行、识故学。不于色生学，不于色灭学；不于受、想、行、识生学，不于受、想、行、识灭学。不为调伏色故学，不为不调伏色故学；不为调伏受、想、行、识故学，不为不调伏受、想、行、识故学。不为摄伏、移转色故学，不为趣入、安住色故学；不为摄伏、移转受、想、行、识故学，不为趣入、安住受、想、行、识故学。
　　「善勇猛！若诸菩萨如是学时，不于眼学，不为超越眼故学；不于耳、鼻、舌、身、意学，不为超越耳、鼻、舌、身；意故学。不于眼生学，不于眼灭学；不于耳、鼻、舌、身、意生学，不于耳、鼻、舌、身、意灭学。不为调伏眼故学，不为不调伏眼故学；不为调伏耳、鼻、舌、身、意故学，不为不调伏耳、鼻、舌、身、意故学。不为摄伏、移转眼故学，不为趣入、安住眼故学；不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意故学，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故学。
　　「善勇猛！若诸菩萨如是学时，不于色学，不为超越色故学；不于声、香、味、触、法学，不为超越声、香、味、触、法故学。不于色生学，不于色灭学；不于声、香、味、触、法生学，不于声、香、味、触、法灭学。不为调伏色故学，不为不调伏色故学；不为调伏声、香、味、触、法故学，不为不调伏声、香、味、触、法故学。不为摄伏、移转色故学，不为趣入、安住色故学；不为摄伏、移转声、香、味、触、法故学，不为趣入、安住声、香、味、触、法故学。
　　「善勇猛！若诸菩萨如是学时，不于眼识学，不为超越眼识故学；不于耳、鼻、舌、身、意识学，不为超越耳、鼻、舌、身、意识故学。不于眼识生学，不于眼识灭学；不于耳、鼻、舌、身、意识生学，不于耳、鼻、舌、身、意识灭学。不为调伏眼识故学，不为不调伏眼识故学；不为调伏耳、鼻、舌、身、意识故学，不为不调伏耳、鼻、舌、身、意识故学。不为摄伏、移转眼识故学，不为趣入、安住眼识故学；不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意识故学，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意识故学。

　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十八

